Чтение онлайн

Это условное «я», которое существует чисто номинально, может пользоваться источниками пищи и питья, может обладать вещами и использовать их, например одежду. Нагарджуна в своем «Основополагающем тексте, называемом «Мудрость» (XV. 10) говорит: «Ни существование, ни несуществование, «ни то-и-это», «ни ни-то-ни-это»».

Признав, что «я» свободно от четырёх крайностей и существует лишь в обозначении, то есть представляет собой просто наименование, мы тем самым признаем неявную безсамостность, относящуюся к «я», как основу безсамостности вообще. Затем следует распространить этот ход рассуждений и на все прочее, применить его к глазам и прочему, к внешним явлениям – таким, как форма, звуки, вкусы, запахи и даже к самой пустоте. Путём рассуждения можно доказать, что все явления не имеют независимого существования.

В результате услышанного о пустоте от других, вырабатывается мудрость, возникающая из слушания. Затем, в результате многих размышлений о значении пустоты, вырабатывается мудрость, возникающая из размышления. Когда как следует овладевают медитативным сосредоточением на том смысле, в котором глубоко удостоверились, обретают мудрость, возникающую из медитации. Это происходит, когда ум становится необычайно сильным вследствие уже достигнутой безмятежности и благодаря сосредоточенности сознания на смысле пустоты. В это время вырабатывается блаженная подвластность ума и тела. Когда достигается соединение особого медитативного сосредоточения с блаженством такого рода, приходит особое прозрение.

Таково предельно краткое объяснение практики мудрости. Если пользоваться терминами «высшее» и «низшее», то каждая последующая практика выше той, что ей предшествует. Однако что касается порядка их выработки в потоке сознания, то предшествующие практики подобны основе или опоре для выработки последующих, и потому вначале самое важное – это практика нравственности.

Нужно заботиться не только о своем благе, но и о благе всех живых существ. Так же как и ты сам, все живые существа омрачены страданием; ведь даже самое крохотное насекомое, так же как и ты, не хочет страданий и желает счастья. Но хотя живые существа и не желают страданий, они не знают, как избавиться от них; и хотя они желают счастья, они не знают, как обрести его. Поскольку сами существа не в состоянии сделать это, ты сам должен помочь им, освободить живых существ от страданий и их причин и утвердить их в состоянии счастья.

Чтобы избавиться от страданий и обрести счастье, нет иного пути, кроме как устранить в потоках сознания живых существ причины, порождающие страдание, и создать в этих потоках причины счастья. Невозможно удалить скверны, как смывают водой грязь, или устранить страдания, словно вытащить занозу. Будды не могут передать прозрений из своего потока сознания другим. Живые существа освобождаются от всех страданий благодаря учениям о реальности, об истинной природе явлений.

Итак, существ можно освободить, научив их, что надлежит принять, а что отвергнуть. Но чтобы учить, прежде нужно самому это узнать и понять. И нет никого, кроме Будды, кто мог бы безошибочно учить путям всех живых существ, а не только некоторых из них, сообразуясь с их наклонностями, характером мышления и сферой интересов. А раз так, то непременным условием достижения цели, то есть блага всех живых существ, будет достижение состояния Будды.

Так, если человек мучим жаждой, ее можно полностью устранить питьем воды и т. п. Но прежде надо найти сосуд для питья. Так же и здесь: хотя главная цель – освобождение всех живых существ от страданий и их причин, но, чтобы осуществить это, нужно прежде, осознав необходимость высшего просветления, развить в себе желание достичь его.

Если такой подход выработан, он называется Устремленностью к просветлению, вдохновенным устремлением к высшему просветлению ради блага всех живых существ. Если, следуя такому подходу, заниматься благими делами, большими или малыми, то эти добродетели, в соединении с таким альтруистическим подходом, естественным образом становятся причинами всеведения.

Один ученик попросил Будду:

– Вырази кратко, с чем сравнимо твоё учение?

Будда ответил:

– Смотри на этот лес. Как он открыт! Я так же открыт, как этот лес. Он показал кулак и сказал:

– Сейчас мой кулак закрыт, ты не сможешь увидеть листья, которые в нём.

Потом Будда открыл свою руку, листья упали, и он сказал:

– Рука Будды не похожа на кулак, она открыта, и если ты чего-то не понимаешь, то причина – в тебе.

Ученик спросил Мастера:

– Что есть Будда?

Мастер ответил:

– Будда есть ум.

Ученик спросил:

– Тогда, что есть Путь?

– Путь есть не-ум.

– Что, Будда и Путь – это разные понятия?

– Будда – это открытая вытянутая рука, а Путь – это рука, сжатая в кулак.

В один городок, как гром среди ясного неба, прибыла очень молодая красивая женщина.

Никто не знал, откуда она пришла. Её происхождение было совершенно неизвестно. Но она была так прекрасна, так обворожительно красива, что никто даже не подумал узнать, откуда она явилась. Все молодые люди, почти триста человек, хотели жениться на этой женщине.

Женщина сказала:

– Посмотрите, я одна, а вас триста. Я могу выйти замуж только за одного, поэтому сделайте вот что. Я выйду за того, кто сможет повторить «Лотосовую сутру» Будды.

Молодые люди бросились по домам. Они не ели, не спали, они декламировали сутру всю ночь. Десять преуспели.

На следующее утро женщина явилась, и этим десятерым было предложено декламировать.

Все они выступили успешно.

Она сказала:

– Хорошо, но я одна. Как я могу выйти за десятерых? Я снова дам вам двадцать четыре часа. Я выйду за того, кто сможет объяснить смысл «Лотосовой сутры». Попытайтесь понять: декламация – это простая вещь. Вы механически повторяете и не понимаете смысла.

Все десять бросились домой и сильно старались. На следующий день появились трое. Они поняли смысл.

Женщина сказала:

– Число уменьшилось, но затруднение осталось. Поэтому подождём ещё двадцать четыре часа. Я выйду за того человека, который не только понял эту сутру, но и ощутил её вкус. Я хотела бы видеть, что лотос вошёл в ваше существо, что вы взяли что-то от лотоса. Итак, завтра я приду снова.

Пришёл только один человек, он определённо победил. Женщина взяла его в свой дом за городом. Человек никогда не видел этого дома; дом был очень красив, почти как из мира грёз. И в воротах стояли родители этой женщины. Они приняли молодого человека и сказали:

– Мы очень счастливы.

Женщина вошла в дом, а он немного поговорил с родителями. Потом родители сказали:

– Идите. Она, должно быть, ждёт вас. Вот её комната.

Он открыл дверь, вошёл, но там никого не было. Комната была пуста. Но была ещё одна дверь, ведущая в сад. Он проверил: может быть, она в саду. Да, она, должно быть, вышла в сад, потому что на дорожке были её следы. Поэтому он пошёл по следам. Он прошёл почти километр. Сад кончился, и он теперь стоял на берегу красивой реки – но женщины там не было. Следы также исчезли. Остались только две туфельки, принадлежавшие женщине.

Теперь он был озадачен. Что случилось? Он оглянулся – не было ни сада, ни дома, ни родителей, ничего. Всё исчезло. Он оглянулся снова. Не стало туфелек, не стало реки. Всё вокруг было пустотой и великим смехом.

И он засмеялся.

Он женился.

Некогда жили муж и жена. У них были три лепёшки. Муж и жена поделили их между собой, каждый съел по лепёшке, и ещё одна лепёшка осталась.

Они условились: тот, кто заговорит, теряет лепёшку. Как только они заключили этот договор, ни один из них уже не смел разговаривать, – и всё из-за одной лепёшки.