Чтение онлайн

Имеется три мощных рычага, используя которые можно показать уму его собственную природу: глубокое видение, вдохновенное доверие и сила.

На Пути средств, прежде чем приступить к необходимым медитациям, нужно получить от Учителя устное разрешение (тиб. лунг ), посвящение (тиб. ванг ) и точные объяснения (тиб. тхри ). Или же мы медитируем вместе с мастером, обладающим непосредственным опытом, разделяем этот опыт и так получаем передачу (тиб. гом лунг ).

Четыре ступени можно сравнить с этапами влюбленности. Сначала мы видим человека издалека и ощущаем вдохновение. Затем смотрим ему в глаза и преисполняемся чувства. После этого нам достаточно подержать его за руку, чтобы испытать глубокое волнение. Наконец, мы переживаем высшую радость и счастье, сливаясь с ним в любовном союзе.

На этапе Крийя-тантры медитирующий воспринимает цель – Просветление – как еще очень далекую. Мы сами маленькие, а Будда большой, и мы ведем себя подобно мелкому служащему, которого удостоила визита очень важная особа. Мы следим за своими жестами и словами. Это для нас столь непривычная честь, что сначала мы наводим повсюду чистоту, а затем избегаем всего, что позволило бы увидеть в наших действиях проявление гордости, соперничества или стремление к личному наслаждению. Мы не едим мяса, не пьем спиртного, спим одни и не слишком высоко, не носим украшений. Мы выполняем такие медитации, как Нюнгне  – практика поста, связанная с тысячеруким излучением Любящих Глаз (тиб. Чагтонг Чентён Ченрезиг , санскр. Сахасрабхуджа-Авалокитешвара ) (см. рис. 9), – или поем призывание Зеленой Освободительницы (тиб. Долма , санскр. Сьяма-Тара ).

На второй ступени, которая называется Чарья-тантра, у нас уже больше доверия к присущей нам природе Будды. Мы замечаем, что в чем-то сами похожи на нашего высокого гостя, и становимся увереннее. Здесь меньше обрядов и используются такие медитации, как практика Будды Безграничной Жизни (тиб. Цепаме , санскр. Амитаюс ) (см. рис. 10).

Во время повторения мантр мы удерживаем в уме форму Будды из энергии и света – она находится над нашей головой. Здесь мы уже ближе к Будде и понимаем, что тесно с ним связаны.

Третья ступень, Йога-тантра, подводит нас к Будде совсем близко. На этом уровне мы сами гораздо больше и увереннее, теперь мы смотрим Будде в лицо и легко открываемся ему. Мы развили доверие к собственной просветленной природе и изначальной чистоте ума, поэтому мы уже представляем самих себя как Будду и произносим его мантру. Это усиливает благословение и ослабляет концепцию реальности «я». Здесь меньше внимания уделяется внешним ритуалам, а основной акцент делается на внутренние образы и медитацию на ум. Пример просветленной формы из Йога-тантры – Алмазный Ум (тиб. Дордже Семпа , санскр. Ваджрасаттва ) (см. рис. 11).

Но любовная жизнь здесь пока остается за скобками. Мы еще не готовы к чистому видению сексуальности и избегаем этой области.

Потому на этих трех уровнях – Крийя-, Чарья– и Йога-тантры – мы видим Будд только в одиночных формах. Успокаивающие, обогащающие, вдохновляющие или защищающие – как бы ни проявлялись Будды, они всегда без партнера или партнерши (см. также изображения на цветных вклейках).

Высший уровень учения Будды – Маха-ануттара-йога-тантру – принесли из Индии в Тибет Гуру Ринпоче и  Марпа. На этой ступени мы работаем только с Буддами в союзе. Это, например, Высшая Радость (тиб. Кхорло Демчог , санскр. Чакрасамвара ) и Красная Мудрость (тиб. Дордже Пхамо , санскр. Ваджраварахи ) (см. рис. 12).

В медитации мы сливаемся с ними, постепенно перенимаем их просветленные качества, и нам удается лучше и лучше поддерживать это переживание в течение всего дня. Благодаря доверию и работе с энергией у влюбленных развиваются мужские и женские качества Будд. В результате взаимоотношения и повседневная жизнь ощущаются как источник смысла и богатства, каждое мгновение сияет сочувствием и любовью.

Благодаря доверию и работе с энергией у влюбленных развиваются мужские и женские качества Будд.

На этой высшей ступени нам не нужно умирать, чтобы оказаться в Чистой стране, не нужно идти куда-то, чтобы встретиться с Буддами. Каждое мгновение содержит в себе все. Мы доверяем пространству. Мы можем теперь есть мясо, пить пиво и наслаждаться активной ночной жизнью, поскольку знаем, что все является чистым. И мы способны непрерывно переживать мир именно таким. Когда в нашей медитации проявляются Будды, мы ведем себя абсолютно естественно, потому что они выражают качества нашего собственного ума. Практикующий не напряжен и не делает ничего искусственного, поскольку знает, что суть всех явлений одинакова – то есть пуста, свободна от непреходящей собственной природы. Глубокое понимание того, что явления не могут возникать сами по себе, что все они возникают в зависимости от многих условий, расслабляет нас и одновременно освобождает от привязанности. Ничто – ни вещи, ни существа – не может оставаться постоянным: все подвержено непрерывному изменению. Начиная с этого уровня игривое многообразие пространства становится непосредственным переживанием ума, и это состояние усиливается до ощущения десяти тысяч вольт блаженства в каждой клетке тела. Здесь все время подтверждается высшее видение: воспринимающее пространство каждого неотделимо от радости, смысла, бесстрашия и избытка. Мы узнаем самих себя как форму Просветления. Будды-мужчины и Будды-женщины в союзе, на которых мы медитируем, придают всему завершенность.

В языке буддийского изобразительного искусства тантрических партнеров иногда заменяют символы, то есть определенные предметы или украшения. Это проще, чем всегда рисовать рядом счастливицу или счастливца. Если, например, Будды держат у сердца колокольчик и дордже, это символизирует любовный союз. А когда Будда придерживает левой рукой длинный жезл – это олицетворяет недостающую «половину».

Развиваться благодаря союзу

В буддизме Алмазного пути Будды в любовном союзе символизируют блаженство Просветления, наполняющее пространство. Медитации на соединенные формы пробуждают вневременные качества ума. Благодаря им сливаются мудрость и сочувствие, пространство и радость. Очевидно, что столь драгоценный подарок нужно использовать осознанно. В Алмазном пути необходима многолетняя подготовка, прежде чем человек сможет получить посвящение и объяснения для такой практики. В медитации во время физического слияния мы представляем себя и партнера в виде прозрачных Будд в союзе, на которые мы получили посвящения и чьи просветленные качества хотим осуществить. Мы проводим потоки света через середину тела, распространяем их по энергетическим колесам и переживаем воспринимающее пространство как естественно наполненное блаженством. В это время мы находимся в состоянии, которое называется «не два» (недвойственность). Так мы во всей полноте осознаем свое единство со всем, что есть, и постигаем смысл происходящего. Тот, кто может удерживать этот уровень между медитациями и слияниями, очень скоро станет Буддой.

Но что можно сделать, если мы еще не так давно медитируем и не знаем учителя, способного передавать столь высокие методы? На высшем уровне целью любви является переживание неразделимости радости и пространства. Таким образом, каждое любовное объятие превращается в посвящение, в котором встречаются женское и мужское, цветок лотоса и алмаз. После слияния мы не покидаем уровень радости, но поднимаем это чувство в сердце и излучаем его как свет на весь мир. Мы сможем сохранять эту силу, если не будем воспринимать вещи личностно. Если мы воспринимаем себя и своего партнера как Будду-женщину и Будду-мужчину, обменивающихся качествами и представляющих вневременное выражение игривой целостности, то любовь становится подарком всему миру. Это высшее подтверждение возможностей пространства – самое прекрасное и чистое, что может быть, и такая радость принадлежит всем.

Конечно, если это происходит утром (из-за того, что вечером мы были слишком уставшими), второпях (так как будильник уже прозвенел, и где-то в подсознании маячит образ неизменно пунктуального начальника), приходится пренебрегать ритуалами. Тем не менее нужно решить, что мы хотим показать любимому, насколько страстно мы желаем его всего. Нам нужно поставить перед собой цель сделать партнера счастливым. И это стремление должно быть обоюдным. Если это удается и если затем не позволить исчезнуть той радости, которую рождает взаимная открытость, но сознательно излучать ее в мир, освобождение наступит без всяких тантрических практик. В конечном счете все зависит от настроя.