Книга Пало. Путями афро-карибской магии
Шрифт:
МАДРЕ ДЕ АГУА: вербена, пистия, yerba anil, masdevallia prodigiosa, paraguita, эйхорния отличная, лотос, гиацинт, папоротник, кресс водяной, кубинская мята, фиолетовый базилик, индийский вяз, boton de oro, yerba de la nina, zebrina pendula, палочка корицы, паслен.
САРАБАНДА: сорго лимонное, dactyloctenium aegyptium, мимоза, бессмертник (каланхоэ), иерихонская роза, розмарин, ятрофа куркас, посконник, фиолетовый базилик, чёрное дерево (эбонит).
СЕНТЕЛЬЯ НДОКИ: yerba de garro, guasimilla, baria, юкка, слива, cabo de hacha, mazorquilla (blochum brownei).
В чамба никогда не кладут ветки или корни, только листья и мягкие стебли. Люсеро, Сарабанда и Очоси могут меняться травами, также как Мадре де Агуа и мама Чола. Пата эн Льага, однако, никогда не должен смешиваться в ритуалах с другими ориша, кроме Нана Букуу и Афра (Afra). Его травы: момордика харанция, саргасс, chenopodium ambrosioides, zazafra, кордия, гелиотроп индийский, parthenium hysterophorus, ятропас куркас, сasimon, сissus sicyoides, tapa caminos, oxandra lanceolata, tengue.
Не следует забывать, что наиболее важный компонент чамба – вода, подлинная сущность любимой дочери Бога, Очун, которая воплощалась в Анголе как королева по имени Чола Уанга (Shola Wanga). Омовения делают членов дома здоровыми и открытыми к позитивным вибрациям духов-покровителей. Каждому будущему члену мунансо необходимо давать немного чамба для питья. Затем он или она совершат омовение в чамба и их берут на кладбище или в священную рощу, где они присягнут на верность тата, мунансо и всем его членам. В идеале посвящения нужно проводить на открытом воздухе, на природе, однако, если обстоятельства вынуждают, то подойдёт и помещение, декорированное разнообразными растениями, ветвями деревьев и травами.
Глава 3. Ироко. Священное древо
Дерево, которое считается наиболее могущественным среди всех остальных, включая королевскую пальму, это ироко, аналогом коего на Кубе выступает величественное шёлковое хлопковое дерево. Палеро иногда называют ироко munanzo mambe («дом Бога»). Большинство домов пало каждый месяц жертвуют ироко белого цыплёнка. Ироко почти никогда не используется для злых целей. За одним исключением – создание так называемого нганга худиа (nganga judia). Майомберо (mayombero, последователи пало майомбе) хоронят пренда, который будет использоваться для злых целей, под тенью ироко на 21 день. В этот же период берётся полностью чёрный кот, его приводят в ярость, а затем обезглавливают. В итоге, его череп и задняя большеберцовая кость станут неотъемлемой частью злого нганга.
ПОЛУЧИТЬ ЖЕЛАЕМОЕ ОТ ИРОКО
Чтобы получить милость от ироко, сварите вкрутую шестнадцать яиц и очистите их от скорлупы. Возле дерева с восточной стороны нарисуйте равносторонний крест, используя пальмовое масло, затем разместите по очереди шестнадцать монет и шестнадцать яиц по линиям креста, сначала от его сверху вниз, затем слева направо. При этом каждое яйцо кладётся на одну монету. Всякий раз, положив яйцо, произнесите вслух свою просьбу, одну и ту же, все 16 раз. В конце скажите: «Отец Ироко, даруй мне это через двадцать одни день, аминь».
УСМИРИТЬ ВРАГА
Чтобы умиротворить врага, сварите вкрутую четыре яйца, очистите их, обмажьте маслом какао, маслом миндаля и balsamo tranquilo или маслом гвоздики. Отнесите яйца к ироко, чтобы сделать приношение Тьембла-Тьерра, чей дворец находится на вершине дерева. Тьембла-Тьерра умиротворит даже самых упрямых.
Ироко, отец всех деревьев, даёт утешение любому, кто его просит. Без ироко не может быть сделан нганга, так как его палка – наиболее важная из всех. Проходя мимо шёлкового хлопкового дерева, верующие всегда должны с уважением приветствовать его, говоря что-то вроде: «Доброе утро, Отец Ироко, благослови меня, твоего скромного слугу, здоровьем и миром, и прости мне, если я невольно ступил на твою священную тень». Духи, называемые нфумби (nfunbi) живут в ироко, и палеро периодически их кормят. Эти напоминающие Эшу духи, схожи с геде (gede) вуду, и им жертвуют сладости на новой тарелке. При этом палеро рисует свой персональный знак или сигиллу (фирма, firma) на земле с восточной стороны, возле ствола дерева. Наряду со сладостями нфумби подают четыре очищенных, сваренных вкрутую яйца, четыре чистых стакана воды, кофе, зажжённую сигару и немного рома. Если какая-нибудь хищная птица присела отдохнуть на одну из ветвей ироко, палеро считают, что это – знак расположения Очун Ибу Коле (Ibu Kole). В пало этот связанный с птицей аспект богини чувственности и богатства называется Кана-Кана (Kana-Kana). Следующую мамбо поют для ироко после заката.
Sanda Narbe
Sanda nkinia naribe
Sanda fumadaga
Ndinga nkusi
Ndiga mundo
Pangualan boco
Medio tango
Malembe Ngusi
Malembe mpolo
Kindiambo kilienso
Guatuka ngusi
Ироко – это естественный храм. Под ним палеро закапывают нганга, свои котлы, чтобы наполнить их огромной мощью. Если палеро живёт там, где нет шёлковых хлопковых деревьев, но при этом действительно желает получить силу, то должен отправиться на поиски ироко. Ироко по-разному может служить в работе палеро. Его ствол используется при заклинаниях; тень ироко служит местом отдыха многим духам, с которыми палеро может наладить связь; корни ироко – дом могущественного духа по имени Мама Унгунгу (Mama Ungungu). Почва, добытая вокруг ироко, жертвуется ориша Оддуа (Oddua) и Брасо Фуэрте. A чай, сделанный из его листьев, откроет неофиту третий глаз и поможет стать медиумом. С духом ироко можно входить в контакт, даже если дерева нет поблизости. Для этого напевают вышеприведённую мамбо, ритмично встряхивая палкой ироко перед нганга.
ДУРНОЙ ГЛАЗ
Маленький кусочек дерева ироко, подвешенный на красной ленте над колыбелью младенца, будет защищать его от дурного глаза. Поскольку палеро верят в вечную борьбу добра со злом, они обязаны уметь сражаться со злом, чтобы обрести и преумножить своё счастье и счастье для своих близких. Дурной глаз – естественное проявление зла. Зная, что глаза являются окном души, можно предположить, что извращённый, больной человек, который позволил своей душе заразиться злом, порой даже невольно глядя на кого-то, будет изливать своё зло через глаза, негативно воздействуя на того, на кого смотрит. Из-за своей невинности младенцы особенно чувствительны к дурному глазу и должны постоянно находиться под защитой. Поскольку они наиболее уязвимы во время сна, никому нельзя позволять смотреть на ребёнка, пока он спит. Если незнакомец или человек, известный своим дурным глазом, хвалит вашего младенца, удостоверитесь, что после этого он произносит фразу «Да благословит Бог её/его». В противном случае вы должны несколько раз произнести про себя: «Besale el culito, besale el culito, besale el culito…», что в буквальном переводе означает «поцелуй его маленькую задницу». Почему это работает, никто не знает. Другие действенные талисманы против дурного глаза – кусок гагата, чёрного янтаря (azabacheo), кусок красного коралла и зуб собаки. Другие средства для отражения дурного глаза – чеснок, камфора и молитва к св. Людовику Бертрану. Великий палеро Андрес Пти, основатель пало кимбиса, утверждал, что нет более мощной защиты против дурного глаза, чем молитва к св. Людовику Бертрану. Андрес также применял следующий рецепт от лихорадки: трое людей должны читают молитву к святому возле кровати лихорадящего. Каждый из них должен придти, прочесть молитву и уйти, не видя тех, кто был перед ним и будет после, и всем троим следует молиться не более часа на одного. При этом также необходимы небольшой крестик, сделанный из листьев базилика, и святая вода из католического храма. Молящийся окропляет святой водой лихорадящего и, держа крестик большим и указательным пальцами правой руки, делает над ним крестные знамения всякий раз, как то указано в тексте молитвы.
Специальная чамба, сделанная из листьев ироко, колебасового дерева, oxandra lanceolata, tengue и allophylus, служит водой для крещения младенцев. Дети, крещённые в этой чамба, называемой Мамба Нсанби (Mamba Nsanbi), вырастают сильными и здоровыми. Стоит отметить, что крещение в пало не делает из ребёнка палеро. Он сможет сделать выбор, оставаться ли ему в пало, когда станет достаточно взрослым для подобного решения.
Глава 4. Нганга. Магический котёл
Нганга означает «тайна», «душа» или «сила». В Африке нганга именуют того, кто у кубинцев зовётся жрецом пало. На Кубе слово нганга относится к котлу, который являет собой центр нашей практики. Этот котёл также называется пренда (prenda), что на староиспанском означает «драгоценный» и намекает на большую значимость нганга для палеро. Создание нганга сопровождается подписанием договора между живым человеком и тем, кто перешёл в мир духов. Дух, который соглашается работать с палеро, называется нганга лусамби (nganga luzambi) или нганга ндоки (nganga ndoki). Чтобы изготовить нганга, необходимо побывать в лесу и на кладбище, заключить договор с духом, а также узнать, как этим духом управлять.
На кладбище разыскивают человеческие останки, необходимые для нганга, а в лесу – растения и духов, с которыми нужно установить контакт. Вообще, кладбище и лес не так уж сильно и различаются: и там, и там можно найти нфумби (nfumbi), души, желающие заключить договор с палеро. Нганга может быть унаследован, но чаще всего падрино специально делает его для нового нгангулеро. Раньше проходило, по крайней мере, семь лет между церемонией «шрамирования» и получением статуса нгангулеро. Современная жизнь вносит свои коррективы, и в большинстве мунансо это время сокращено до 1 года и 7 дней. Падрино monta (изготовляет) нганга, помещая внутрь котла кости, лозу, палки, травы, землю, животные останки и другие секретные компоненты, которые дают нганга жизнь. Каждый нганга должен иметь otan (камень) или piedra de rayo (громовый камень), называемый также matari. Это тёмные, плоские, удлинённые камни с белыми полосами, заострённые с одного конца. Они посвящаются Сьете Райос. Сьете Райос, между прочим, является образом Сетеуайо (Cetewayo), известного зулусского вождя, племянника Шака (Shaka), который считался воплощением бога грома. Вначале камень сам по себе должен быть напитан жертвенной кровью, menga. Затем он станет «есть», когда будет кормиться весь нганга. Церемония посвящения должна проводиться на новой, tangu или oshuka guamiaku, или полной луне, oshuka dida. На убывающей луне, oshuka aro, этого делать не следует, поскольку в это время растения теряют свою силу.