Книга пророка Амоса. Введение и комментарий
Шрифт:
Следует отметить также известный Синопсис свт. Иоанна Златоуста († 407) [102] , содержащий обзор содержания книги Амоса. Синопсис рассматривает Ам. 8:9 как описание обстоятельств распятия Христа.
Блж. Августин (354–430) в своем «Христианском учении» кратко прокомментировал Ам. 6:1–6, пользуясь переводом блж. Иеронима [103] .
Малоизвестный латинский церковный писатель IV в. Хромаций, епископ города Аквилея († ок. 408), ученик свт. Амвросия Медиоланского и ревностный защитник православия на Аквилейском соборе 381 г., оставил после себя комментарий на Евангелие от Матфея и несколько проповедей [104] , в которых иногда обращается к Книге пророка Амоса.
102
Synopsis Veteris et Novi Testamenti, quasi commonitorii more. – PG 56. Русск. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Т. VI. Ч. 2. Обозрение книг Ветхого Завета. СПб., 1900. С вопросом авторства этого знаменитого труда оставляем разбираться патрологам. См., напр.: Quasten J. Patrologia. II. Torino, 1973. Р. 475.
103
SantAgostino. De doctrina Christiana, IV. 7, 15–20. Roma, 1992 (латинский текст с параллельным итальянским переводом). Р. 220–225.
104
Cromazio di Aquilea. Commento al Vangelo di Matteo. Roma, 1984. Cromazio di Aquilea. Sermoni liturgici. Milamo, 1982.
Из других церковных писателей древности, от которых остались комментарии на книгу Амоса, следует отметить пресвитера Руфина Аквилейского († 410), знаменитого переводчика Оригена на латинский язык, современника и соотечественника свт. Хромация [105] , и Феодора Мопсуэстийского (ок. 350–428), составившего конкретно-исторический комментарий к книге (MG 66, 241–304).
У многих других святых отцов и учителей Древней Церкви – в частности, у Иринея Лионского, Киприана Карфагенского, Мефодия Патарского, Кирилла Иерусалимского, Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Кассиана Римлянина – встречаются обращения к Книге пророка Амоса. Чаще всего эти фрагментарные отсылки носят иллюстративный характер при освещении других вопросов. Однако, при всей своей разрозненности и «служебное™», они тоже могут представлять определенный экзегетический интерес [106] .
105
Rufino di Aquileia. Commentarius in Oseam, in Joel, in Amos. MG 21, 1057–1104. Вопрос авторства оставляем патрологам, некоторые из которых приписывают это произведение Юлиану Экланскому (ок. 385–455).
106
Поэтому в основной части работы будем обращать внимание не только на последовательные толкования, но и на те изъяснения пророческого текста, которые даются церковными писателями как бы «вскользь».
Из церковных писателей, в послеотеческий период составивших компилятивные сборники толкований (catenae) на пророческие книги, в том числе на книгу Амоса, следует отметить Прокопия Газского (ок. 475–528 – MG 87), Беду Достопочтенного (ок. 673–735 – ML 93) и Рабана Мавра († 856 – ML 107).
В иудейской традиции
Мидраш Рабба часто обращается к книге Амоса. Индекс цитат [107] :
1:1: Lam, 145.
1:9: Lam, 145.
107
Нижеследующий индекс составлен J.J. Slotki и приводится в издании: Freedman Н„rabbi, Simon M. Midrash Rabbah. London, 1939. Однако название мидрашей считаем более уместным привести не по-английски, а по-латыни, в сокращениях, соответствующих сокращениям, принятым для обозначения библейских книг. После названия мидраша через запятую приводится номер страницы в этом издании.
1:11: Gn, 614, 752.
2:7: Dt, 49.
2:9: Lv, 90, 129; Nm, 323, 743.; Cant, 134.
2:21(?): Dt, 76.
3:5: Nm, 454; Dt, 110.
3:7: Gn, 421, 910, 973; Cant, 56; Qoh, 30.
3:8: Ex, 343s.
3:15: Est, 26s; Qoh, 160.
4:3: Ruth, 9; Qoh, 81.
4:7: Cant, 126.
4:12: Dt, 68s; Qoh, 125.
4:13: Gen, 8; Ex, 95; Lv, 333; Nm, 470; Lam, 204; Qoh, 316.
5:1: Lam, 5.
5:4: Nm, 332; Cant, 250.
5:8: Gn, 37, 197s, 206; Ex, 169, 282, 334s; Qoh, 95.
5:10: Gn, 240.
5:11: Lv, 197.
5:13: Qoh, 316.
5:15: Gn, 654, 760; Lv, 333; Lam, 204; Ruth, 90.
5:19: Est, 6s.
6:1: Lv, 62s; Nm, 349.
6:2: Lv, 63; Nm, 349s.
6:3: Nm, 350; Qoh, 304.
6:4: Lv, 63; Nm, 245, 350.
6:5: Lv, 64; Nm, 350.
6:6: Lv, 64; Nm, 350s, 534, 605.
6:7: Lv, 64; Nm, 245, 351.
6:8: Lv, 63.
6:10: Lam, 92.
6:11: Lv, 241; Cant, 225; Qoh, 279.
6:12: Dt, 75.
7:7: Lv, 419; Lam, 51.
7:8: Lev, 419; Lam, 51.
7:10: Cant, 107.
7:14: Lv, 258.
8:3: Cant, 19.
8:10: Gn, 944; Dt, 156.
8:11: Gn, 207, 327, 573; Nm, 75.
8:14: Gn, 638.
9:1: Gn, 625; Lv, 419s; Lam, 51; Qoh, 40, 85.
9:2: Ex, 180.
9:3: Ex, 180.
9:6: Gn, 37, 197s, 206; Lv, 393; Nm, 662; Qoh, 95.
9:7: Cant, 51.
9:11: Gn, 819; Qoh, 81.
9:13: Gn, 859; Lv, 218; Ruth, 32.
9:15: Dt, 81; Qoh, 81.
Некоторые стихи пророческой книги цитируются и комментируются в Талмуде [108] :
108
Нижеследующий индекс также составлен J.f. Slotki и находится в издании Вавилонского Талмуда, предпринятом д-ром Эпштейном: Epstein I., rabbi (ed.). The Babilonian Talmud. London, 1952. После названия трактата через запятую приводится номер страницы в этом издании.
1:1: Хала, 348; Песахим, 257; Менахот, 517.
1:2: Сота, 105.
2:1: Бава Батра, 111.
2:6: Йома, 430; Санхедрин, 26.
2:9: Сота, 177; Бехорот, 310.
3:2: Абода Зара, 14.
3:7: Сота, 52; Санхедрин, 594; Авот, 79.
3:8: Берахот, 348; Гулин, 328.
3:15: Йома, 45.
4:1: Шаббат, 150.
4:2: Бава Батра, 289.
4:6: Нида, 458.
4:7: Таанит, 23, 91; Санхедрин, 654.
4:12: Берахот, 137, 310; Шаббат, 34.
4:13: Берахот, 318; Хагига, 22, 68; Санхедрин, 248; Нида, 155. 5:4: Маккот, 173.
5:8: Берахот, 366.
5:9: Шаббат, 366.
5:15: Хагига, 17.
5:18: Санхедрин, 668.
5:19: Санхедрин, 666.
5:15: Хагига, 54.
6:4: Шаббат, 293; Песахим, 235; Моэд Катан, 191; Киддушин, 364. 6:6: Шаббат, 292.
6:7: Шаббат, 292; Песахим, 235; Моэд Катан, 190; Кетуббот, 428. 6:10: Санхедрин, 435.
7:1: Таанит, 19.
7:2: Гулин, 331.
7:5: Сота, 206.
7:5след.: Маккот, 173.
7:7: Рош ха-Шана, 148; Бава Мезиа, 351.
7:10: Песахим, 462.
7:11: Песахим, 462.
7:14: Недарим, 120.
7:17: Кетуббот, 714.
8:5: Бава Батра, 373.
8:7: Бава Батра, 373.
8:9след.: Моэд Катан, 162.
8:10: Берахот. 97; Сукка, 109; Моэд Катан, 127, 134.
8:11 след.: Шаббат, 699.
8:14: Шаббат, 322.
9:1: Рош ха-Шана, 148.
9:6: Хагига, 66; Авот, 30, Менахот, 174; Херитот, 45.
9:7: Моэд Катан, 104.
9:11: Санхедрин, 654.
9:14: Берахот, 169.
Книга пророка Амоса комментировалась и средневековыми еврейскими авторами, часто довольно пространно. Самыми известными являются комментарии Раши (1040–1105), ибн-Эзры (1089?/1092?—1176), Элиезера из Божанси (XII в.), Радака (1160–1232), Йосефа ибн-Каспи (1270–1340) и Ицхака Абар-банеля (1437–1507) [109] . Многие филологические, исторические, герменевтические штудии этих писателей предваряют современную библеистику.
109
О комментариях этих авторов на книгу Амоса см., напр.: Ruiz Gonzalez G. (ed.) Comentarios hebreos medievales al libro de Amos. Traduccion у notas a los comentarios de Rasi, E. de Beaugency, A. ’ibn Ezra, D. Qimhi, ’ibn Caspi. Madrid, 1987. Ruiz Gonzalez G. (ed.) Don Isaac Abarbanel у su comentario al libro de Amos. Texto hebreo de El Escorial, traduccion у notas. Madrid, 1984. Ruiz Gonzalez G. (ed.) Comentarios hebreos medievales al libro de Amos. Traduccion у notas a los comentarios de Rasi, E. de Beaugency, A. ’ibn Ezra, D. Qimhi, ’ibn Caspi. Madrid, 1987.
В основной части работы, по ходу комментирования Книги пророка Амоса, будем обращаться и к иудейской традиции, но лишь в той мере, в какой последняя представляет интерес для уяснения пророческого текста. Нельзя не согласиться с Мартин-Ашаром в том, что толкование раввинами Священного Писания нередко «может удивлять своей некорректностью: усиливаясь прояснить каждую деталь библейского текста в свете других отрывков Писания, они заботятся не столько об удовлетворении интеллектуальной пытливости, сколько о решении своих этнических задач» [110] .
110
Martin-Achard R. Ibid. R186.
Внутреннее деление Книги пророка Амоса
Павел Юнгеров [111] разделял Книгу пророка Амоса на три части:
1-2 гл. Вводная часть.
3-6 гл. Пророчественно-обличительная часть.
7-9 гл. Созерцательно-пророчественная часть.
В современной библеистике чаще принято несколько более подробное деление. Обычно разделяют книгу по ее содержанию так:
1:1–2. Введение.
111
Юнгеров П. Ibid. С. IX. Из совр. библеистов такого деления придерживается, напр., Амброджио Спреафико: Spreafico A. Struttura formale е spunti per una interpretazione. «Rivista Biblica», № 2 (1981). P. 147–176.