Чтение онлайн

(Посвящение заслуг)

Как обычно установите правильную мотивацию. Вчера мы говорили о том, каким образом практиковать мысленное вверение себя Гуру. На всем пути практики Дхармы, начиная от уровня практики преданности Гуру и вплоть до достижения Единства Блаженства и Пустоты, у нас всегда действует извращенное сознание: относительно каждого отдельного положения всех тем «Ламрима», так или иначе, проявляется извращенный образ мышления. Так, в частности, драгоценную человеческую жизнь мы не считаем драгоценной, а полагаем её чем-то вполне естественным для себя. Сансару мы воспринимаем как нечто, приносящее радость и наслаждения: мы уверены, что можем найти в сансаре счастье, и пытаемся его найти. В глубине нашего сознания присутствуют эти извращенные понятия, поэтому мы не воспринимаем сансару как способ бытия, который обладает природой страдания. Сансара сама есть природа страдания. Хотя мы все в сансаре постоянно испытываем страдания, тем не менее, глубоко внутри нашего сознания прячется надежда на достижение счастья: «Если я стану кем-то, если буду обладать чем-то, если я поеду куда-то, то я обязательно стану счастливым». Мы никогда не можем убедить себя в том, что кем бы мы ни стали, что бы мы ни приобрели, куда бы мы ни уехали, все равно мы не избежим страдания, мы остаемся в природе страдания. Сансара обладает природой страдания. Здесь ничто не даст истинного счастья.

Путем аналитической медитации, постепенно вы сможете взрастить спонтанное чувство Отречения: здесь, в сансаре, невозможно достичь счастья: где бы я ни находился, чего бы я ни достиг, сколько бы миллионов или миллиардов долларов я ни заработал, – всё это есть природа страдания, даже если я стану президентом страны или царем Трех Миров, – все равно я остаюсь в сансаре, а сансара обладает природой страдания. Наше извращенное сознание начинает в ходе размышлений об ущербности сансары сомневаться: «Может быть, действительно, сансара обладает природой страдания? Раньше я думал, что миллион долларов принесет мне счастье, но, может быть, на самом деле это не так?».

Это уже хорошо, если приходят такие сомнения. Сначала приходят сомнения, затем предположения, затем достоверное познание, стопроцентная уверенность в том, что сансара обладает природой страдания. Невозможно в сансаре найти истинное счастье. Когда вы привыкаете к этой мысли, что сансара обладает природой страдания, вы напрямую видите, что любой объект для вас является обладающим природой страдания. В «Ламриме» приводится пример. Есть такой овощ, тибетцами называемый югма, в России – репой. Однажды, когда в Тибете был голод, голодный ребенок обратился к матери с просьбой дать ему поесть. Мать могла приготовить только репу, и он каждый день ел репу. Вскоре у него возникло отвращение к репе. Как бы ни ухищрялась мать, чтобы приготовить из репы разнообразные блюда – репу вареную пареную, тушеную, – ребенок все равно не хотел кушать и говорил, что не хочет репу: «Как бы ты ни приготовила репу, все равно она остается репой». Так же и сансарой: как бы привлекательно ни выглядел сансарный объект, он остается сансарным объектом, объектом страдания. Вы должны так же, как этот ребенок, отказывавшийся от блюд из репы, потому что это все равно репа, сказать себе: «Страдание – это всегда страдание, как бы ни выглядели объекты страдания».

Теперь, что касается преданности Учителю, вчера я говорил вам о том, каким образом медитировать о преимуществах, которые дает вверение себя Учителю, и об ущербе, приносимом отсутствием вверения себя Гуру. В будущем, когда вы займетесь в затворничестве практикой развития преданности Гуру, несколько дней затворничества посвятите созерцанию преимуществ, обретаемых через вверение себя Учителю, а остальные темы созерцайте без того чтобы акцентировать на них внимание. Затем делайте упор на детальный анализ ущерба, приносимого отсутствием вверения себя Гуру. Если вы располагаете обширным материалом, то нужно делать упор на одной определенной теме в течение нескольких дней, затем – переходить к другой теме: не нужно все темы продумывать поверхностно. В период после сессии, между сессиями поддерживайте этот огонь, который разгорается во время медитации, не заливайте его водой, подкидывайте дрова, размышляйте над этими положениями. Ведь иногда вы как поступаете? Во время сеанса медитации вы усиленно стараетесь взрастить преданность Учителю, как бы разжигаете огонь преданности, а после сессии вы гасите его – тем, что начинаете думать следующим образом: «Учитель сказал так, а это – не так» и т. д. Думать о недостатках Учителя после сессии – это подобно тому, что вы заливаете водой огонь, который вам удалось разжечь во время медитации. Очень важно между сессиями читать книги, связанные с темой развития преданности Учителю. Читайте биографии великих Учителей – истории о том, как Миларепа вверял себя Марпе, как Марпа вверял себя Наропе. Соберите несколько книг, которые имеют отношение к этой теме, – так, чтобы сессия поддерживала период между сессиями, и, наоборот, постмедитативный период поддерживал сессию. Нужно подкладывать дрова в костер, и тогда, какой бы большой котел ни стоял на огне, однажды вода в нем закипит, нагреваемая постоянно поддерживаемым огнем.

Мысленное вверение себя Гуру – восприятие Гуру в качестве Будды – мы обсуждали в трех разделах: 1) Почему необходимо рассматривать Учителя как Будду; 2) Можно ли рассматривать своего Учителя в качестве Будды; 3) Каким образом рассматривать своего Учителя в качестве Будды.

Почему мы должны рассматривать своего духовного наставника как Будду? Потому что мы не хотим ущерба, а хотим иметь для себя преимущества. Каким образом это возможно – видеть своего Учителя как Будду? Это возможно при помощи двух подходов. Первый подход, который дает возможность видеть своего Учителя как Будду, – заключается в том, чтобы смотреть только на достоинства своего Учителя: подобно тому, как солнце затмевает свет луны и звезд, в свете достоинств вашего Учителя не будут видны недостатки, которые, возможно, имеются у вашего Учителя. Второй подход заключается в том, чтобы эти недостатки, которые, возможно, имеются и бросаются в глаза, точнее, их видимость, умело преобразовать в основание еще более прочной веры в Учителя. Вчера я говорил о том, каким образом это делать, сейчас я повторять этого не буду, но не забывайте эти наставления.

Далее мы говорили о том, каким образом по-настоящему вверяться Учителю. На настоящий момент у вас есть извращенное понятие о преданности Гуру. Как я уже вчера говорил, извращенное понимание касается всех тем медитативной практики, начиная с преданности Гуру: «Непостоянство и смерть», «Прибежище», «Карма», «Отречение», «Бодхичитта», «Постижение Пустоты», «Единство Блаженства и Пустоты». Оно относится к каждому философскому и практическому положению: вначале всегда имеется извращенное понимание, где-то в глубине сознания всегда присутствует мысль, противоречащая тезису медитации. Например, я давал недавно в Улан-Удэ учение о Шестнадцати Аспектах Четырех Благородных Истин. Слушатели вначале имели о каждом из этих аспектов понимание, прямо противоположное правильному пониманию. Из четырех аспектов Первой Благородной Истины Страдания первый аспект – это непостоянство. На самом деле все непостоянно, мы же в глубине души, в силу извращенного сознания, думаем наоборот. Молодые люди думают, что они молоды, в то время как в каждый момент времени они находятся в процессе старения и умирания. Все мы каждый миг стареем и умираем. Мы похожи на человека, выпавшего из самолета, который все ближе и ближе – к земле и скоро разобьется. Человек, который выпал из самолета, не может говорить, что он находится здесь, в пространстве: он падает. И точно так же мы, родившись, не живем: мы в каждый момент времени стареем и умираем. Это – реальность. Мы же воспринимаем реальность, непостоянство, как постоянство – в силу концепта постоянства – и говорим: я живу, я еще буду жить десять, двадцать, тридцать лет. В сознании работает концепт постоянства, хотя в любой момент мы можем умереть.

Второй аспект гласит, что сансара обладает природой страдания. Мы же думаем, что она обладает природой наслаждения, радости, счастья. И таким образом мы распространяем наше извращенное понимание реальности на все. Когда человек приступает к аналитической медитации над определенной темой Дхармы, то он от извращенного сознания в процессе размышления приходит к сомнениям. Чтобы рассеять сомнения, требуется логика. Я приводил вчера пример из «Праманавартики»: «То, что человек не видит духа на столе, не является доказательством того, что духа нет на столе». Мы, люди с омраченным сознанием, не имеем логических оснований, – из-за помраченности своего сознания, – для достоверного утверждения, что наш духовный наставник не является Буддой. Скажите своему извращенному сознанию: «Ты, глупец, дай мне хоть одно доказательство, что мой Учитель не является Буддой. Ведь ты давно сделал заключение, что мой духовный наставник – не Будда, поэтому, если ты дашь хоть одно настоящее доказательство, я соглашусь с тобой, я буду непредвзятым, ибо я ищу истину». Дайте своему отрицательному состоянию ума все права и свободу для любых рассуждений. Когда вы логически опровергнете его, скажите ему: «Раз ты опровергнут, то молчи и не мешай мне в то время, когда я занят обычными делами, не говори, что Учитель – не Будда». Наши омрачения – очень хитрые. Они нашептывают вам: «Если он Будда, то пусть во время учения он обратит на тебя внимание» и тому подобное. Это всё – не доказательства. Скажите своему отрицательному уму: «Не мешай мне во время получения наставлений, не болтай мне на ухо, что Учитель – такой-сякой. Можешь поговорить со мной, когда мы сидим за столом». Он будет много говорить, приводить очень много глупых положений. Каждое его положение вы должны опровергнуть. Если Учитель не смотрит на вас, то это не значит, что он – не Будда. Он специально не смотрит на тебя, чтобы подавить твое эго. Значит, это – Будда. Если бы он смотрел на тебя, то питал бы твое эго, а это значило бы, что он – не Будда. И точно так же каждое положение должно опровергаться подобным контраргументом.

Главным судьей должно быть ваше первичное сознание, потому что положительные и отрицательные образы мыслей – это все суть вторичное сознание. Они спорят друг с другом, но, в конце концов, выводы делает первичное сознание. Вы должны понимать, что первичное сознание – это нейтральное состояние сознания.

Есть четыре логически сильных рассуждения, в результате размышления над которыми вы приходите к выводу, что духовный наставник является Буддой. Имеется очень много доказательств, которые должны убедить вас: «Мой духовный наставник – Будда», В совокупности они становятся весомым доказательством того, что духовный наставник – это Будда.

Например, вам нужно убедить маленького ребенка в том, что земля круглая. Вы не можете показать маленькому ребенку, что земля круглая, вы должны привести много аргументов. Один из аргументов – это наличие разных часовых поясов. Если лететь вдоль оси с южного полюса на северный, то разницу во времени не заметить: это один часовой пояс. Если перемещаться с востока на запад, можно обнаружить разницу во времени. Если перемещаться с востока на запад, можно увидеть, что есть, допустим, три часа разницы во времени между разными пунктами, расположенными по одной параллели. Другое маленькое доказательство того, что земля не является плоской. Корабль в океане можно было бы все время видеть, хотя бы с помощью бинокля, если бы земля была плоской: корабль не исчезал бы с горизонта.

Однажды в Новой Зеландии у меня была беседа с моим другом, ученым. Я сказал ему, что, если рассуждать логически, то я из Новой Зеландии до Индии доберусь на самолете за шесть часов. И за шесть часов – до Америки. Но, поскольку земля вращается и делает полный оборот вокруг своей оси за сутки, то к шести часам нужно добавить три часа, когда я лечу в Индию. Поэтому время, затраченное на полет до Индии, должно равняться девяти часам. А когда я лечу в Америку, то, наоборот, надо отнимать три часа, так что время, затраченное на полет от Новой Зеландии до США, должно составить три часа. Но в действительности так не выходит. Почему? Тот ученый объяснил, что всё было бы именно так, если бы самолет летел с той же скоростью, с какой крутится земля. Но самолет не летит с той скоростью, с какой крутится земля. Чтобы пояснить, он привел пример: камень, брошенный внутри самолета, летит со скоростью самолета относительно земли, а относительно самолета – со скоростью камня (теория относительности Эйнштейна). В буддизме говорится, что если лететь со скоростью света, то можно почти мгновенно достичь того места, которого вы хотите достичь. Истины науки становятся очень ясными, если воспользоваться той же логикой, что и буддийская логика. В данном случае, для того чтобы по-настоящему удовлетворительно доказать, что земля – круглая, надо знать теорию относительности Эйнштейна, а без её помощи трудно сделать правильный вывод. После подобных разъяснений, подкрепленных теорией относительности Эйнштейна, у меня нет никаких сомнений в том, что земля – круглая.

Аналогичным образом, в буддийской теории есть очень много тонких в логическом отношении доказательств, имеющих отношение к самым различным объектам. Что касается доказательства того, что Учитель является Буддой, то существуют четыре логических рассуждения. Скажете себе: «У меня есть четыре доказательства того, что духовный наставник – это Будда». Здесь существует ловушка, когда мы говорим, что духовный наставник – это Будда. Ловушка заключается в вопросе: если твой духовный наставник – это Будда, то почему духовные наставники других людей не являются Буддами? Мы должны бы сделать вывод, что у всех людей (и существ) Учителя являются Буддами. В таком случае, если каждый индивидуальный Учитель является Буддой, то теоретически становится очень легко стать Будой, став Учителем. Логически получается так, что если у кого-то имеется пять Учителей, то один из них – Будда, но если у кого-то нет ни одного Учителя, то я, согласившись стать его Учителем, становлюсь Буддой, если верно предположение, что каждый индивидуальный Учитель есть Будда. Как выйти из этой логической ловушки?