Чтение онлайн

Второе преимущество заключается в том, что посредством вверения Гуру вы нравитесь Буддам, радуете всех Будд и обретаете их благословение. Если вы нравитесь учителю, доставляете радость Учителю, то тем самым, автоматически, вы радуете всех Будд и Бодхисаттв. Почему? Дело в том, что, даже если ваш духовный наставник – не Будда, он указывает вам Путь Просветления, и для вас он – представитель всех Будд, Бодхисаттв, божеств. Если вы уважаете своего Учителя, то все Будды и божества будут рады этому. И, наоборот, если вы не уважаете своего Учителя и делаете подношения Буддам и божествам, не может быть, чтобы это понравилось им. В одном из коренных текстов Манджушри сказал: «Когда духовный наставник приносит пользу живым существам, я вхожу в его тело, и когда человек делает ему подношения, я принимаю их. Так я благословляю этого человека, позволяю ему накопить добродетель и очиститься от неблагой кармы». Иными словами, когда вы делаете подношение своему духовному наставнику, и он рад этому, то этим самым вы делаете подношение всем Буддам. В этом случае вы, во-первых, накапливаете добродетель даяния, во-вторых, создаете добродетель доставления им радости – тем, что приводите их в счастливое состояние: это очень высокая добродетель».

Третье преимущество: демоны, духи и тому подобные злы силы, дурные друзья и спутники не смогут вам навредить. Нужно понимать, что в настоящее время темные силы стали действовать очень активно. Сначала они не дают вам стать на духовный путь, в середине – не позволяют достичь реализаций: во имя духовных реализаций они отвлекают вас во время духовных занятий. В такое время вверение себя Учителю – это наилучшая защита: ни злые силы, ни ложные друзья не смогут вам навредить. Поэтому обращайтесь с молитвой к Ламе Лобсангу Тубвангу Дордже Чангу: ваш непосредственный Учитель имеет внешнюю форму Чже Ринпоче, внутренне он тождественен Будде Шакьямуни, тайно он тождественен Будде Ваджрадхаре. Всем сердцем вверяйтесь Ламе Лобсангу Тубвангу Дордже Чангу и читайте Мигцем: это мантра всех божеств. Чтение мантры того или иного отдельного божества – это очень высокая добродетель, но чтение мантры своего духовного наставника, Мигцем или мантры Его Святейшества Далай-ламы, или мантры Будды Ваджрадхары, имеет особую силу. Мантра вашего непосредственного духовного наставника и мантар Его Святейшества Далай-ламы – это одно и то же. Мантра Его Святейшества Далай-ламы и мантра Чже Ринпоче (Мигцем) – это одно и тоже. Когда вы видите или чувствуете, что что-то идет не так, что имеет место влияние каких-то злых сил, и все валится из рук, читайте мантру Будды Ваджрадхары или Мигцем или мантру Его Святейшества с такой визуализацией: свет исходит от Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга, этот свет защищает и охраняет вас. После специального ретрита по начитыванию Мигцема (практика вверения себя Гуру) у вас появится возможность останавливать природные катаклизмы – ураган, бурю и так далее. (Досточтимый Учитель показывает, как это делается: нужно плюнуть на большой палец и обвести им круг, этот жест сможет остановить природные катаклизмы). Я не имею права говорить больше этого. Не думайте, что мне жалко давать свои знания. Когда время придет, я поделюсь ими. Опираясь на Мигцем, можно достигнуть многих обычных сиддхи. Сначала постарайтесь достигнуть обычных сиддхи, убедитесь: оказывается, можно чего-то достигнуть благодаря вверению Гуру. Потом думайте о необычных сиддхи.

(Посвящение заслуг)

Установите правильную мотивацию! Это должна быть мотивация слушания учения ради усмирения ума, очищения от негативной кармы, накопления заслуг. В настоящий момент вы делаете упор на очищение и накопление заслуг, ибо говорить об избавлении от омрачений пока еще рано. Еще не наступило время, для того чтобы заняться избавлением от омрачений. Нет ещё хорошего фундамента. Сейчас вы уже имеете детальные наставления о том, как очищаться, как накапливать заслуги. Поэтому делайте именно эту практику, которую вы уже хорошо знаете. Занимайтесь той практикой, которую вы знаете точно. Ту практику, которой не знаете, не занимайтесь. Одного поверхностного знания для практики недостаточно. Вы теперь знаете, как заниматься формальной и неформальной практикой очищения и накопления. Теперь вам надо интегрировать эти практики с вашей обычной жизнью. Помните о том, какие три практики Будда дал царю, чтобы это не отвлекало его от царских забот. Вы, тоже не отвлекаясь от повседневной деятельности, можете практиковать дхарму – развитие любви и сострадания, сорадование и посвящение заслуг. Куда бы вы ни смотрели, смотрите на все глазами любви и сострадания. Тогда от ваших больших глаз будет польза. Вы же обычно смотрите только для того, чтобы выискивать у других недостатки. А это не приносит вам пользы. Если вы купаетесь в Байкале, то надо делать это тоже со смыслом: в вашем сердце – Лама Лобсанг Тубванг Дордже Чанг, вы омываете его тело. Даже когда моете лицо, надо читать мантру омовения и представлять, что омываете лицо божества. Визуализируйте, что Дака и Дакини омывают вас нектаром. Когда купаетесь в Байкале, думайте, что ваши негативные кармические отпечатки смываются. Хотя в буддизме говорится, что омовение индуистов в Ганге не очищает их карму, вы можете всё же с некоторой пользой для себя купаться в Байкале: тут важны визуализация и применение четырех противоядий. Конечно, сложно добиться настоящего очищения с помощью омовения, но накопления заслуг – можно, если вы представляете, что омываете божество. Без применения четырех противоядий невозможно очиститься, даже если божество на самом деле будете омывать нектаром. Но накопление заслуг в этом случае имеется. А если присутствуют четыре противоядия, то визуализация нектара и прочего будет эффективной: это как дополнение к противоядиям. Вы должны понимать: если я говорю об омовении и очищении, то это не то же самое, что очищение индуистов водой Ганга. Нет, ибо для буддистов обязательно применение четырех противоядий. Буддийское учение является очень логичным. Логика нужна. Иначе можно впасть в крайности. Не говорите людям, что, купаясь в Байкале, можно очиститься от негативной кармы. Это были бы бессмысленные слова, вырванные из контекста четырех противоядий. Иногда в тантрических текстах говорится, что если сто тысяч раз начитать мантру Идама, то это позволяет обрести сиддхи – способность летать и т. п. Но это не означает, что любой из нас сможет это сделать. Такое может осуществить только тот, кто имеет отречение, Бодхичтту, мудрость постижения Пустоты.

(Передача мантры омовения)

Те, у кого есть посвящение, должны обязательно читать эту мантру, пусть это обязательство будет для вас как самайя – умывать лик божества после прочтения этой мантры. Дака и Дакини поливают вас нектаром, вы моете лицо, тело, полощете рот трижды. Когда вы вот так умываетесь по утрам, то, значит, вы умываетесь осознанно, не забываете о практике. Каждый день, перед тем как приступить к еде, благословляя пищу, вы делаете краткий Цог. Подношение Цог – это, в основном, мясо и нектар. Так как вы едите много мяса, надо всегда благословлять еду и есть осознанно.

Вчера мы закончили шесть подготовок. Теперь приступим к изучению собственно этапов Пути Просветления, собственно Ламрима. Я буду большей частью давать вам наставления, которые являются комментарием, основанным на собственном опыте. Хотя, конечно, в общем, мои наставления соответствуют классической структуре текстов «Ламрим», всё же больший упор я буду делать на то, как надо медитировать. Вам, со своей стороны, надо все наставления классифицировать в соответствии со структурой подзаголовков, затем сконцентрировать прослушанное для себя, чтобы знать, в каком порядке вам следует заниматься медитацией.

Итак, это комментарий опыта. Вся практика медитации по развитию преданности Гуру должна основываться на тексте «Лама Чопа». В будущем вам надо получить детальные комментарии к тексту «Лама Чопа», потому что в этом тексте содержится все учение Сутры и Тантры, и оно специально предназначено для медитации. Все практики, к которым были даны наставления предыдущих дней, там содержатся. В тексте «Лама Чопа» говорится даже о более обширных подношениях, чем в текстах «Ламрим», содержится молитвенное обращение к Гуру с памятованием о его благих качествах, самопосвящение, Гуру-йога вместе с практикой почитания Гуру, последовательная медитация всего Ламрима и даже практики Махамудры и Дзогрима. Если вы знаете текст «Лама Чопа» наизусть, значит, вы знаете наизусть суть Сутры и Тантры. Я знаю текст наизусть. Могу сказать, что «Лама Чопа» – это моя основная практика. Как рекомендует Его Святейшество, можно любую практику выполнять через текст «Лама Чопа», посредством ритуала самопосвящения: когда Лама Лобсанг Тубванг Дордже Чанг входит в вас, он затем преобразуется в то или иное божество, и вы читаете соответствующие мантры, этим самым как бы выполняете садхану данного божества. Поэтому практику на основе текста «Лама Чопа» следует выполнять ежедневно.

(Передача текста «Лама Чопа») Вам опять очень повезло: вы теперь сможете практиковать этот текст. Если впоследствии получите комментарий к нему, то это ещё более значимо. Визуализируйте Ламу Лобсанга Тубванга Дордже Чанга. По внешней видимости он – Чже Ринпоче, согласно внутренней видимости – Будда Шакьямуни, согласно тайной видимости – Будда Ваджрадхара.

Когда один мастер занимался медитацией в горах, то, поскольку сущностные практики всех божеств являются включенными в текст «Лама Чопа», он, по его словам, начав эту практику, за целый день не мог её закончить. Какой из этого совет для вас? Если каждый день проводить обширную медитацию над каждым стихом, то невозможно закончить практику «Лама Чопа» даже за целый месяц. Поэтому советую вам, читая текст, обращать особое внимание на тот стих, который соответствует практике, выполняемой вами в ретрите. Например, если вы во время затворничества делаете упор на совершение подношений с целью накопления заслуг, то, когда дойдете при исполнении Семичленной Молитвы до ритуала подношений, делайте обширную практику подношений. Вам надо визуализировать детально все, что относится к обширным подношениям, а все остальные практики исполняйте в краткой форме, ограничиваясь поверхностной медитацией. Вначале делайте упор на практику простираний, очищение с помощью Ваджрасаттвы, Гуру-йогу и так далее. Иначе говоря, вы должны исполнять полностью весь текст «Лама Чопа», но вначале большее внимание обращать на нгендро очищения, накопления заслуг, принятия Прибежища. Вы можете каждый день заниматься такой практикой. Если вы практикуете на основе текста «Лама Чопа», то уже не надо делать ежедневную молитву, текст которой составлен с точки зрения Сутраяны. Текст «Лама Чопа» написан с точки зрения и Сутры и Тантры.

Медитация о почитании Учителя начинается, после того как закончено самопосвящение, со слов «в силу подношений и преданного обращения к вам…». Сначала вы читаете эти строки, визуализируя Поле Заслуг перед собой. Медленно прочитываете эти строки и начинаете аналитическую медитацию, говоря себе: «С безначального времени я встречаюсь с Учителями, получаю наставления, но до сих пор нахожусь в сансаре. Коренная моя ошибка – в том, что я нарушал преданность Гуру или не вверял себя правильным образом Гуру. Поэтому я не имею реализаций, до сих пор я ничего не достиг, омрачения кипят во мне, словно бурлящее молоко. Поэтому, Лама Лобсанг Тубванг Дордже Чанг, благословите меня! Все Будды и Бодхисаттвы, даруйте благословение, чтобы я мог ввериться Гуру так же, как вы, когда были Бодхисаттвами, вверяли себя Гуру, дайте мне силы для этого! Пожалуйста, очистите меня от этой негативной кармы, которая не дает мне полностью ввериться Учителю, благословите меня, чтобы я смог достичь чистой преданности Гуру и так же почитать Гуру, как это делали вы – с чистой преданностью. Затем начитывайте любую мантру духовного наставника Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга – Мигцем или мантру Будды Шакьямуни или мантру Будды Ваджрадхары. И в этот момент нужно заняться следующей визуализацией: из сердца Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга сначала исходят белый свет и нектар, которые очищают вас от кармических препятствий, мешающих развитию преданности Гуру. Потом исходят желтый свет и нектар, наполняющие ваше тело и несущие вам благословение и силу для достижения скорейшей реализации в практике преданности Гуру. Здесь не надо думать, что такая визуализация мешает вашей аналитической медитации. Не надо спешить: выполняйте все элементы практики медленно, спокойно, никуда не торопясь.

Мой духовный наставник говорил: «Чем больше упора ты делаешь на фундаментальных практиках, тем быстрее будешь иметь успех, когда придешь к высоким практикам». В Тибете был один мастер, который перед началом учения очень долго исполнял предварительные молитвы и практики, а само учение давал очень кратко. Однажды один из учеников предложил ему сократить предварительную часть, чтобы увеличить время для собственно учения. Учитель возразил: «У вас так мало заслуг. Что толку от учения?». По сравнению с ним я мало читаю предварительных молитв. Надо бы ещё больше читать, потому что вы не в состоянии «переварить» учение, которое я даю. Если бы предварительная молитва вошла глубоко в ваше сердце, то даже одно слово учения стало бы для вас эффективным лекарством. Недопустимо совсем сокращать предварительную молитву, потому что при короткой молитве вы воспримете большое количество наставлений, тех, что я успел бы в этом случае дать вам, как просто информацию, и ваш ум станет сухим. Поэтому, согласно общему правилу, принято перед учением читать молитву – для того, чтобы размягчить ум слушателей, сделать его восприимчивым к учению. А по получении учения принято, чтобы ученики размышляли над ним, затем – медитировали. Фермеры знают, что выйти в поле и бросить зерно в землю – это не главное. Сначала надо подготовить почву. В готовое поле даже не надо слишком глубоко сажать зерно. Подготовка имеет очень большое значение во всех областях.

После очищения и получения благословения начинайте аналитическую медитацию. Сначала размышляйте о восьми преимуществах вверения себя Учителю, о восьми недостатках отсутствия вверения себя Гуру или нарушения преданности Гуру, потом займитесь собственно медитацией о взращивании веры и уважения к Учителю. Эти три пункта и есть главные положения медитации.

Четвертый раздел базисной практики, который называется «Как вверять себя Гуру физическими действиями», относится не к периоду медитации, а к постмедитативному периоду.

Итак, во время медитация по теме «Преданность Гуру» сначала, сидя в позе медитации, следует размышлять о восьми преимуществах. Порядок объяснения восьми преимуществ в тексте «Ламрим ченмо» отличается от порядка их объяснения в тексте комментария к «Ламриму». Дело в том, что текст «Ламрим ченмо» суть объяснение Ламрима, тогда как текст того комментария, на основе которого я даю эти наставления, предназначается для медитации. Таким образом, я привожу вам восемь преимуществ, которые дает преданность Гуру, по тексту комментария: