Чтение онлайн

Эпоха людей— железный век, эпоха зрелости, сознательности человеческого рода. Здесь отношения между людьми начинают регулироваться совестью, долгом и разумом, пришедшими на смену инстинктам, бессознательным действиям. С одной стороны, человеческие отношения становятся более гуманными, утверждается демократия как форма правления, основанная на признании гражданского и политического равенства. В этот период преодолевается национальная ограниченность, человечество начинает существовать как единое целое. Идет дифференциация религий, которые заменяются наукой, а с ней связано быстрое развитие техники и технологии, торговли, межгосударственных обменов. Но оборотная сторона этой эпохи — культурный кризис, который вызван тем, что масса недостаточно культурных людей, пришедших к власти, не может править, ориентируясь на высшие ценности. И тогда вместо социального равенства мы видим социальную борьбу трудящихся, войны. Даже язык становится не формой культурной идентификации, а фактором разобщения людей.

Поэтому высший взлет культуры одновременно становится ее концом. Вико прогнозирует три выхода из этой ситуации: (1) захват власти одним лицом, которое благодаря силе оружия берет на себя заботу об общественном благе — Август у римлян; (2) завоевание испорченного народа лучшими народами — так произошло с Грецией, а затем и с Римом; (3) полное разложение государства, когда гражданские войны и анархия превращают города в развалины, наступает период «второго варварства» — это путь восточных народов.

Каждая эпоха представляет собой не просто конгломерат разнообразных явлений, сосуществующих и никак не связанных между собой, а некое единство, все части которого пронизаны одним основополагающим принципом и выражают одну главную ценность. Со сменой ценности соответственно приходит новая эпоха. Все эти три эпохи человеческого развития свойственны не только истории человечества вообще, но и истории любого отдельного народа. Исходя из этих представлений, Вико утверждал, что европейские государства живут в последней эпохе, Россия и Япония — в эпохе героев, а многие народы севера и юга — в эпохе богов.

На первый взгляд кажется, что в основе периодизации человеческой истории и культуры у Вико лежит идея общественного круговорота. Но говорить об абсолютной повторяемости в истории, о полном соответствии концепции Вико античной циклической модели истории нельзя. Есть лишь частичная повторяемость, и Вико говорит о совпадении отдельных черт различных эпох на той или иной стадии развития народа. Графическим выражением этого процесса может служить соединение круга (античной модели) с прямой (средневековой моделью), что дает синусоиду либо спираль. Таким образом, Вико не является создателем концепции циклического развития истории, его заслуга состоит в том, что он первым представил историю в систематизированном виде, а также поставил ряд проблем, которые были творчески восприняты последующими мыслителями.

Концепция Вико сыграла очень важную роль в становлении культурологии, став, по существу, первым теоретическим исследованием проблем культур, до сих пор находившихся на втором плане в трудах мыслителей предшествующих поколений. С Вико складывается и классическое понимание культуры как развития человека — разумного существа. Культура стала пониматься как граница, отделяющая человека от остального мира природы. Но эта граница считалась не стеной, блокирующей и изолирующей человека от мира, а дорогой, которой человечеству следовало пройти, чтобы стать подлинно разумным, ибо именно разум понимался как чисто человеческое качество. Итак, культура — это духовное совершенствованиечеловеческого рода и отдельного индивида, орудием которого служит разум.

Эпоха Просвещения определила основные контуры и облик европейской культуры. На небывалую высоту поднимается авторитет знания, добываемого наукой. Развитие знаний, рост образования рассматриваются как движущая сила общественного прогресса. Поэтому французские просветители XVIII в. сводили содержание культурно-исторического процесса к развитию духовности человека. История общества и культуры понималась как постепенное развитие от невежества и варварства к просвещенному и культурному состоянию. Сама культура отождествлялась с формами духовного и политического развития общества, а ее проявления связывались с движением науки, морали, искусства, государственного управления, религии. Такова была позиция известных французских просветителей Тюрго, Вольтера, Дидро.

Но, усмотрев в человеке источник самостоятельных, творческих созидательных сил, классическое сознание должно было ответить на вопрос о мотиве человеческой деятельности, определить цели культуры. В зависимости от ответа на этот вопрос все концепции культуры, выработанные в XVIII — первой половине XIX вв., можно разделить на две группы:

– натуралистические концепции — их сторонники считали, что целью культуры является жизнь в согласии с запросами и потребностями своей природы;

– идеалистические концепции — определяли цель культуры, исходя из существования высшего предназначения разума, к достижению которого должен стремиться человек.

Таким образом, просветительские размышления о культуре — это не просто констатация фактов, но и разговор о высших целях человеческого рода, ориентирах и направленности человеческой жизни.

Основные положения просветительского подхода к пониманию культуры были представлены в трудах французских и немецких просветителей. Французские просветители верили в поступательное движение знания — прогресс, который только и сможет привести ко всеобщему счастью людей, которое понималось как жизнь в гармонии с требованиями собственной природы. Такое счастье было невозможным, пока устройство общества и государства не будет соответствовать разумной природе человека. Но для этого все люди должны осознать необходимость перемен, и поэтому нужно воспитать и образовать разум каждого человека. Тем самым свою особую миссию просветители видели в просвещении людей, так как только оно могло вывести их из состояния невежества.

На данном этапе развития культурологии наибольший интерес представляют взгляды Ж-Ж. Руссо и И.Г. Гердера, которые хотя и находились в рамках просветительской идеологии, но смогли показать основные трудности этой модели культуры, а также поставили перед их учениками и последователями множество новых проблем.

Одним из первых обратил внимание на проблему общности культур разных народов французский писатель и философ Жан-Жак Руссо(1712–1778). По его мнению, общие черты и признаки в культурах складываются из общности материальных условий жизни народов. Среди этих условий главная роль принадлежит географическому фактору, поэтому концепция Руссо носит название географического детерминизма. По мнению Руссо, географический фактор представляет единство климата и типа плодородия почв, свойственных для этой местности. Каждый из этих элементов по-своему отражается в культуре. Неблагоприятные почвы и климат тормозят развитие культуры, так как все силы людей данной территории идут на сохранение и поддержание жизни. Способ существования таких культур — стагнация, консервация, сохранение наличного бытия. Так живут северные народы и культуры. Благоприятные климатические условия и плодородные почвы (как во многих районах Африки) хороши для появления культуры, но не для ее дальнейшего развития. Поэтому эти культуры также находятся в состоянии застоя. Причина этому — комфортная угроза, связанная с тем, что поддержание комфортного существования в таких условиях не требует особых усилий, лень владеет людьми, которые превращаются в паразитов и теряют стимул к дальнейшему развитию. Поэтому и северные, и южные культуры находятся на ступени варварства.

Только разнообразные типы почв и климатических условий вынуждают человека соответствующим образом приспосабливаться к ним, создавая в каждом случае свои способы хозяйственной деятельности и орудия труда. Это и приводит к развитию культуры, которая представляет собой совокупность средств, обеспечивающих человеческое существование. Поэтому лишь умеренная климатическая полоса детерминирует развитие культуры и стимулирует переход от варварства к цивилизации.

В контексте этих рассуждений Руссо рассматривал вопрос о прогрессе в культуре. До него прогресс культуры оценивался как бесспорно положительный фактор общественного развития. При этом он связывался с количественным и качественным ростом производства. Но Руссо своей критикой комфорта отверг понимание прогресса как количественного роста благосостояния — это делало жизнь более комфортной, а значит, лишало людей стимула к дальнейшему развитию. Кроме того, люди становились более изнеженными, а значит, уже не могли выжить в естественных, природных условиях. Неприемлем для Руссо и прогресс как качественное возрастание сложности вещей, так как это приводит к еще большему отчуждению их от человека, а, следовательно, и к росту отчуждения между людьми, нарушению связей между ними, деградации морали и религии.

Таким образом, развитие культуры, по мнению Руссо, является негативным фактором в жизни общества, ибо она не объединяет, а разъединяет людей. Ее рост означает развитие тех качеств, которые делают из человека асоциальное существо, агрессивного индивидуалиста. Поэтому прогресса в культуре просто нет, ибо традиционное понимание прогресса неизбежно приводит к кризису культуры, к росту антиценностей как итогу культурного развития, отсюда необходимо вернуться «назад к природе», к патриархальному существованию в единстве с ней.