Чтение онлайн

Также процесс роста цивилизаций с точки зрения внутри общественных и межличностных отношений неразрывно связан с непрерывным «уходом-и-возвратом».При этом творческое меньшинство на некоторое время покидает историческую арену, чтобы позднее вернуться, найдя новый успешный ответ на новый вызов среды. Этот шаг может быть сделан как добровольно, так и по принуждению. Затем, в изоляции время поэтических и интеллектуальных находок сменяется здравомыслием и систематикой. После этого следует неизбежное возвращение, при этом сделанные открытия облекаются в форму, понятную нетворческому большинству. Так, в истории еврейства II в. до н. э. фарисеи отделили себя как от сторонников эллинизации, так и от ее противников. Спустя два века из их среды вышел Иисус, стерший грани между эллином и иудеем.

Нередко возвращение творческого меньшинства ведет к конфликтам, революции. Но даже если обращение нетворческого большинства происходит сразу, все равно покой сменяется бурей, мир — конфликтом. А момент примирения всегда краткосрочен, хотя какое- то время большинство стремится подражать меньшинству — возникает мимезис. Тем не менее, духовная пропасть между творческим меньшинством и большинством все равно сохраняется. Так возникает необходимость очередного «ухода-и-возврата». Поэтому рост цивилизации можно сравнить с последовательностью шагов, когда каждый шаг требует следующего, пока пешеход не преодолел всего расстояния от исходного пункта до конечной цели.

Рано или поздно любая цивилизация приходит к неизбежному концу. Тойнби отмечает, что из 26 цивилизаций не менее 16 уже мертвы, две из оставшихся (полинезийская и кочевая) находятся при последнем издыхании, семь из восьми оставшихся испытывают постоянное воздействие западной цивилизации, и шесть из них демонстрируют все признаки надлома и начавшегося разложения. Поэтому вопрос о причинах упадка цивилизаций является важнейшим для Тойнби.

Ученый подчеркивает, что упадок нельзя объяснить ни космической необходимостью, ни географическими факторами, ни расовым вырождением, ни нападением внешних врагов, ни упадком техники и технологии. Главное различие между ростом и разложением в том, что в фазе роста цивилизация успешно отвечает на новые вызовы, а в стадии разложения ей не удается найти на них адекватного ответа. Те ответы, которое дает творческое меньшинство, оказываются неудачными, поэтому вызов остается без ответа. Таким образом, цивилизации сами губят себя.

Фаза упадка цивилизации распадается на три подфазы: надлом цивилизации, ее разложение и исчезновение.

Надлом цивилизаций Тойнби объясняет тремя причинами: упадком творческих сил меньшинства; ослаблением мимезиса (добровольного подражания) со стороны большинства; утратой социального единства в обществе как едином целом.

Между надломом и гибелью цивилизации нередко проходят века и тысячелетия. Так, надлом египетской цивилизации произошел в XVI в. до н. э., а погибла она только в V в. н. э. В течение двух тысяч лет она существовала в «окаменевшем» состоянии, «жизни в смерти». Но как бы долго не длилось подобное «окаменение», рано или поздно цивилизация должна исчезнуть навсегда. Западное общество, по Тойнби, также обнаруживает все признаки надлома и разложения, и мы можем лишь молиться об отсрочке его конечной гибели.

Такова общая природа упадка цивилизаций. В своем труде Тойнби дает подробный анализ его фаз, а также называет ряд симптомов упадка. Начинается все с того, что творческое меньшинство, опьяненное победой, начинает «почивать на лаврах», считать относительные ценности абсолютными. Оно теряет свою харизму, из-за чего большинство отказывается подражать или следовать ему. Поэтому ему все чаще приходится использовать силу, чтобы контролировать внутренний и внешний пролетариат. Внутренним пролетариатомТойнби называет людей, нещадно эксплуатируемых, ставших изгоями в собственном обществе. Внешний пролетариат— это представители примитивных обществ, окружающих гибнущую цивилизацию. Пролетариат возникает в результате надлома цивилизации, когда новое правящее меньшинство пытается узурпировать не принадлежащее ему наследство. Вследствие этого происходит нравственное отчуждение большинства населения как внутри страны, так и в окружающих примитивных обществах — возникает пролетариат.

Как правило, в этот период меньшинство рождает универсальное (вселенское) государство, подобное Римской империи, созданной эллинистическим господствующим меньшинством для сохранения себя и своей цивилизации. Творческое меньшинство становится рабом косных установок, и само ведет себя и свою цивилизацию к гибели.

В этот момент внутренний пролетариат отделяется от меньшинства и часто создает универсальную (вселенскую) церковь. Когда универсальное государство господствующего меньшинства будетразрушено, эта церковь станет мостом и основанием для новой цивилизации. Именно такую роль сыграли буддизм и христианство.

Падение цивилизации обычно связано с тем, что внешний пролетариат организуется и начинает нападать на разрушающуюся цивилизацию. Это приводит к распрям и войнам. Также падение цивилизации связано с расколом в душах людей — в этот период возникает несколько основных типов личностей:

– архаисты и футуристы — стремятся уйти от настоящего, от современных ценностей, в прошлое или будущее, часто осуществляемое насильственно;

– отшельники и аскеты — выбирают пассивный путь ухода от мира;

– гедонисты — стремятся наслаждаться моментом;

– мученики — пытаются ценой своей жизнью посеять семена нового.

Суммируя сказанное, Тойнби констатирует, что никакие усилия уже не смогут остановить это разложение. Единственный плодотворный путь — преображение, перенос цели и ценностей в сверхчувственное царство Божие. Это не остановит разложения цивилизации, но станет шагом вперед к созданию новой дочерней цивилизации, а также в процессе возвышения человека к сверхчеловеку, от града земного к граду Божьему. Такова для Тойнби цель истории.

Развитие культурологической мысли в начале XX в. было направлено также на рассмотрение причин кризисного состояния общества и его ценностных систем. Ученые обратилась к изучению различных аспектов культуры и религии. Это в свою очередь стало основанием для появления аксиологического подхода в анализе общества и культуры. Для культурологической мысли это был принципиально важный момент, поскольку привел к появлению новой концепции культуры и возникновению социологической школы в культурологии, которая объединила тех исследователей культуры, кто искал истоки и объяснение ее в общественной природе человека и в общественной организации человечества.

Свое наивысшее развитие идеи социологической школы получили в работах выдающегося американского социолога русского происхождения Питирима Александровича Сорокина(1889–1968).

В своем четырехтомном труде «Социальная и культурная динамика» (1937–1941) Сорокин предпринял попытку понять особенность современной культуры и современного общества. Он рассмотрел человечество как смену целостных социокультурных суперсистем, объединенных определенным единством ценностей и значений. Исторический процесс представлялся ему не как прямое поступательное движение, а как «циклическая флуктуация», т. е. идущая законченными циклами смена переходящих друг в друга типов культуры, каждый из которых имеет в своей основе собственное отношение к действительности.