ЖАНРЫ

Курс Йоги 120. Карма йога. Йога Действия. Йога и Работа

Запорожцев Вадим Валерьевич

Шрифт:

7. Обычный человек ненавидит труд, он боится его и всячески старается избежать. Он думает, что это проклятие, неизбежное зло. Поистине, это величайшее заблуждение. И если это есть в твоих мыслях, то в тебе еще остались следы работы. Труд - это счастье.

8. Обычный человек ненавидит работу, но из-за страха голода и неуважения по причине бедности, вынужден работать. И это самый низкий тип человека. Второй же тип - это человек, который с одной стороны работает, чтобы получить какое-либо вознаграждение за свой труд, и в мыслях он уже предвкушает наслаждение от будущего плода своей работы - это средний тип человека. Наконец, тип правителя - это, кто работает не из-за страха голода и не из-за ожидания вознаграждения. Он наслаждается каждой минутой своей работы. Когда же он отдыхает, поистине его отдых не превзойден и не знает равных. Четвертый же тип человека - это третий тип, доведенный до совершенства. Это йогин, вышедший из кармы, который - хочет работает, а хочет не работает.

9. Знай же, о Кармананда, что Вселенная, окружающая тебя, зависит от твоего восприятия, ведь это ты сам заставляешь проявляться эту Вселенную своим сознанием. Если сознание не замутнено, то не замутнена Вселенная, которую ты формируешь. За сознанием идет энергия, энергия творит Вселенную.

10. Не будь бездеятельным. Не трать ни секунды в бездеятельности, особенно если не удовлетворен жизнью. Сознанием твори и воздействуй на Вселенную, если не можешь действовать с помощью энергии (непосредственное разрешение проблем). Но если есть хоть малейший способ изменить Вселенную методом энергии, делай это, а не откладывай на потом и не заменяй это действие сознанием, иначе станешь мечтателем бесплодным.

11. Только третий тип человека труда достойный внимания. Только к нему надо стремиться. только он приносит счастье, а в конечном итоге свободу.

12. Выкинь из своей жизни кнут и пряник. Только так станешь свободным. Кнут - страх голода, нищеты, неуважения, невыполнения желаний. Пряник - обратное. Вместе кнут и пряник - это та двойственность, между которой мечется душа, и страданий при этом много больше, чем наслаждений от плода действия.

13. О, Дхармананда, ты говоришь, чтобы я работал без привязанности к будущему плоду, и без страха остаться без этого плода. Но кажется мне, это трудно сделать!

– Это знание приобретается один раз и больше не теряется. Как младенец, научившись говорить, говорит уже всю жизнь, так и человек, понявший третью ступень, все больше и больше будет работать согласно ее определению.

14. Есть принципы, поняв которые будет легко работать, не ожидая вознаграждения.

15. Работа - это наслаждение. Как только убрана затемняющая карма, ты поймешь это с ясной силой. Ты моймешь, что если нет радости работы, то есть тупость и мучение инертности. Каждое действие , как глоток чистого воздуха после вонючего болота бездействия. Это счастье, что есть возможность сделать хоть что-нибудь.

16. Не бойся кнута, ты не умрешь с голода, ты не останешься без крыши, ты не потеряешь свой статус, если будешь так работать, Вселенная позаботится о тебе.

17. Но откуда этот страх?

– Этот страх от негативной кармы, которая все еще довлеет над тобой. Положительной кармой ты уйдешь от этого страха и больше не будешь заботиться о хлебе насущном. Как ребенок, который учится читать, испытывает затруднения, но научившись не испытывает проблем с чтением. Так и здесь. Один раз научив свой разум заботиться о поддержании жизни и статуса, мы не испытываем более проблем в этом. Разум сам заботиться о нас, как слуга, а вселенная ему помогает.

18. Знай же, о Кармананда, что все наслаждение заключено в тебе самом, что все внешние вещи всего лишь ключи к тому наслаждению, которое находится внутри твоего я. И это всего лишь договор с самим собой, когда ты испытываешь радость и счастье того или иного плода своей деятельности. Если ты хорошо поразмыслишь об этом, то ты уже больше не будешь так страстно стремиться к плодам своей деятельности. Подобно тому, как монарх знает о том, что любое сокровище в царстве и так принадлежит ему, даже если временно им управляет его министр. Так и здесь, все будущее наслаждение от плода твоей деятельности уже присутствует во время выполнения самой деятельности. Так когти кармы ожидания постепенно ослабевают и жертва вырывается на свободу.

19. Но что труднее - преодолеть нищету или преодолеть зависимость от будущего наслаждения?

– Знай, что преодолеть нищету - это победить сильного, но смертного врага, но преодолеть зависимость от будущего наслаждения - это как победить вечно возрождающегося врага. Воистину, второе трудней.

20. Знай же, Кармананда, что этот мир подобен ярмарке: все приходят сюда с кошельками, полными лет жизни, и все также уходят отсюда, растратив все деньги и унося товары. Есть глупцы, которые покупают сиюминутное удовольствие и уходят с ярмарки ни с чем. Есть те, кто растратив все, закладывают свое имущество. Они уходят ни с чем, еще и должны. Есть те, кто купив плохой товар, уносят его с собой. Есть те, кто покупают хороший товар и уносят его. Но есть те, кто покупает всю ярмарку и, насладившись всем, больше никогда не приходят на нее.

21. Знай же, что ярмарка - это жизнь, а товары - это опыт. В этой жизни ты для того, чтобы получить этот опыт. Твоя цель только для того, чтобы получить этот опыт и насладиться им. Чтобы вдоволь наигравшись, больше никогда не приходить на эту ярмарку. Поэтому, относись к миру ни как к своему дому, а как к месту, где ты наслаждаешься игрой.

22. Чем бы ты не занимался, занимайся этим без ожидания награды. Будь доволен тем опытом , который ты извлекаешь из опыта. Выжми из этого опыта все наслаждение и относись равнодушно к плодам своего труда.

23. Но учитель! Как отличить деятельность полезную от бесполезной, если не стремиться к результату плода?

– Заниматься нужно лишь тем, что предписывает тебе твоя дхарма.

24. Как определить, что предписывает дхарма и что такое дхарма?

– Дхарма - это тот путь, который обережет тебя от несчастий и даст тебе максимальное счастье во время следования этим путем. У каждого своя дхарма. Каждый велик. У каждого своя дорога в жизни. Твой внутренний голос подскажет тебе, какова твоя дхарма. Ты определишь это через свои предпочтения, стремления, предрасположенности. Следуй только своей дхарме. Никогда не иди чужим путем. Даже если ты раб, а перед твоим взором открывается возможность стать императором. Если это не твоя дхарма, принесет тебе только страдания. Если твоя дхарма говорит, что ты должен стать императором, и если ты им не станешь, то тебя также ждут страдания и разочарования.

25. Скажи, как определить свою дхарму, от чего это зависит?

– Тебе могут подсказать в чем твоя дхарма, но это может быть не так. Твое я одно лишь подскажет тебе, какова твоя дхарма. Подскажет через ощущение интуиции. Твое или не твое. Все привнесенное из вне может ошибаться. Подобно тому, как человек отличает боль от наслаждения, так и я отличает дхарму от не дхармы.

26. Если работа находится в области твоей дхармы, делай ее. И это будет не пустая работа. Если же вне твоей дхармы, не прикасайся к ней. Внутри области дхармы работа из-за страха гораздо лучше, чем безделье. А работа за вознаграждение лучше, чем из-за страха. Работа без ожидания вознаграждения совершенна. Она не приносит семян кармы в будущем и уничтожает предыдущую негативную карму. До тех пор, пока не остается хорошей кармы. Когда же человек, не имеющий плохой кармы отказывается также и от хорошей, он становится абсолютно свободным. Так учат святые, мудрецы, йоги. Так говорит Абсолют.

28. Что же такое долг? Как он соотносится с дхармой?

– Есть разные мнения. Одни говорят одно, другие - другое. Одно считается почетным или преступным. Долг для тебя то, что велит тебе делать твоя дхарма. Если ты полководец, веди войны, правитель - правь, если ты палач - руби головы. Если будешь действовать, как велит дхарма, плохая карма к тебе не пристанет. Если отойдешь от дхармы, будешь нарушать свой долг.

29. По большому счету, ты никому ничего не должен и никто ничего не должен тебе. Если осознаешь это хоть на долю, знание уже зародилось в тебе.

Поделиться с друзьями: