Чтение онлайн

То есть, грубо говоря, с этого уровня вы уже свободны сами распоряжаться своим духовным следующим шагом. И вот считается, что очень часто высочайшие ламы как раз приходят к нам с этого уровня в виде учителей. Получается такая технология. Если при жизни вам повезло, и вы встретились с поучением Пхова, прошли соответствующие практики, потренировались и в момент смерти успешно воспользовались этой практикой, то даже если вы пропустили момент ясного света, вы все равно как бы мгновенно выпрыгнули и воплотились на уровне этой чистой страны, где вы можете пребывать сколько вам заблагорассудится, заниматься духовным самопознанием в самых благоприятных условиях а в дальнейшем либо окончательно просветлиться и вообще выйти из вселенной, либо все-таки вернуться в обычный мир, и вы уже возвращаетесь сюда учителем или учительницей человечества.

Так вот для этого рывка надо грамотно использовать ту энергию, которая высвобождается при смерти. Как вы понимаете, чтобы обычному человеку с улицы хотя бы придумать такой метод, придумать ускоренный такой процесс, потребовалось бы очень и очень много жизней. Сперва вы долгим самопознанием должны были бы узнать, как вы вообще устроены, потом определить, что у вас есть грубое, тонкое тело, потом определить, что у вас есть многочисленные каналы, чакры, что у вас есть центральный канал, что у вас есть базовая энергия Кундалини в основании тела, ваше сознание в макушке головы. Потом вы должны были бы досконально изучить процесс, который происходит во время смерти, вы должны были бы подобрать именно такие упражнения, чтобы правильным образом использовать момент смерти и т.д. То есть на это на всё про всё у вас бы ушли миллионы и миллионы жизней.

Тантрический буддизм и быстрые методы

А тут получается, что кто-то берет и вам сразу же дарит практику и говорит, что как надо делать. И тем самым, у вас не будет этих миллионов и миллионов жизней, в которых вы, возможно, будете жить в страданиях, лишениях, в чем-то другом. И как вы понимаете, это все попадает под категорию быстрых методов йоги. А вы помните, согласно нашей аксиоматике, чтобы воспользоваться быстрым методом йоги гарантировано, надо неукоснительно следовать 1, 2 и 3-му принципам йоги. И в частности и в Тантрическом Буддизме и в тибетских йогах есть до известной степени аналоги 1, 2 и 3-го принципа йоги. Ну что касается 1 и 2 принципов йоги, это, как правило, общие гуманистические воззрения, они для достаточно большого числа культур характерны и распространены. Особый интерес представляет 3-й принцип Йоги, как он реализован в Тантрическом Буддизме. А реализован он очень красиво. Это так называемый обет бодхисатвы. Опять же есть достаточно разные формулировки обета Бодхисатвы, но если говорить в общем и целом о чем этот обед, он сводится к следующему.

Вы встаете на путь быстрых методов, в первую очередь для того, чтобы как можно более эффективно помогать всем другим живым существам. То есть у вас мотивация - в первую очередь помогать другим. А не в такой эгоистической хватке схватить какую-нибудь тайну, технику, тайную практику личного спасения, личного освобождения и быстренько раз из этой вселенной и удрать. А тут хоть потоп. И проявляется также этот обет Бодхисатвы в том, что человек, который берет его, обязуется не вступать в окончательное просветление до тех пор, пока есть хотя бы одно живое существо, которое в нем нуждается и которому он может помочь. То есть по сути дела это третий принцип йоги, но по-другому выраженный. Это предельный антиэгоизм. Это такое предельное желание помогать всем живым существам. И даже если у тебя открывается возможность уйти в окончательное просветление, то ты в первую очередь обязуешься узнать - а вдруг осталось хоть одно живое существо, с которым у тебя есть хоть какая-то кармическая связь и вдруг это живое существо нуждается в твоей помощи, чтобы ты помог этому живому существу.

И считается, что ламы в виде Бодхисатв постоянно рождаются в низшем мире, дабы помогать и учить других. То есть сами для себя не пользуются возможностью уйти в окончательное освобождение. Это знаете, это может быть так можно сравнить - вы сидите в тюрьме, а с вами еще много всякого народа сидит, а вы, пропилили решетку и удрали. Побегали, побегали на воле и вдруг вспомнили - блин, а ведь там, еще сколько ребят осталось. Да, они все может быть не самые культурные и образованные, но ты помнишь - они живые существа, они нуждаются в помощи, и ты возвращаешься, чтобы их по одному также освобождать. Еще раз - очень красиво.

Преемственность

И понимаете, здесь такая, следующая логика этих практик, она заключается в том, что чтобы получить эти практики, нужно благословение гуру, учителя, ламы. А он на тебя обратит внимание, только лишь, если ты сам будешь добрый, бескорыстный и неэгоистичный. По этой причине, если вы, допустим, собираетесь практиковать ту или иную практику, практику Пховы, то все начинается с того, что вы возносите хвалу всем тем учителям, которые донесли до нас эти знания. В частности, что касается 6 йог Наропы, то вся эта линия преемственности восходит соответственно к Марпе, Миларепе, Наропе потом Тилопе, ну и гуру Тилопы, это Ваджрадхара. Это у них там, в Тантрическом Буддизме высочайший Будда, победитель. И вот таким образом, как правило, прежде чем пользоваться практикой, сперва заведено вспоминать имена всех лам, начиная от Тилопы, Наропы, Марпы, Миларепы и до наших дней, по той линии, где вы получили эту практику. Надо сказать, что до сегодняшних дней эта практика сохранилась по разным веткам, по разным школам Тантрического Буддизма.

Достаточно часто, сюда приезжают Ламы, и я так понимаю, что дают эти все практики. Я знаю, что Далай Лама проводит эти практики посвящения. Потом очень, совершенно уникальный, прям вообще волшебный учитель Оле Нидал. Он сам хоть и датчанин, но получив посвящение, тоже проводит эти практики. Намкай Морбу тоже - это представитель Дзогчен Нигампа. Но вы должны помнить, что ответвлений в Тибетских школах Йоги очень-очень много. И если вы соберетесь практиковать ту или иную практику, то считается, что в обязательном порядке вы должны, как бы так по-европейски сказать, выказать уважение всей цепочке преемственности, по которой до вас дошла эта практика.

Еще раз, в разных школах по-разному проходит, иногда в некоторых там они просто начинают повторять имена учителя за учителем, учителя за учителем. И вот там идет Тилопа, Наропа, Марпа, Миларепа и т.д т.д. до наших дней. Иногда как то в другой форме, но, так или иначе, если мы имеем дело с быстрым методом Йоги то вот этот фактор преданности учению, фактор преданности учителю, фактор преданности единомышленникам, фактор преданности тому учению, в общем и целом философии, он, как ни странно играет больше, чем ваши способности. Еще раз, я хочу напомнить, что в этом отношении Тибет - была большая фабрика по просветлению и особо рассчитывать, что у всех там пастухов, у всех крестьян будут какие-то высочайшие способности, не приходилось.

Ну и в этом, как вы понимаете, сила этой практики, и в этом же ее слабость. Сила практики, в том, что вне зависимости от того, в каком ты состоянии находишься, если ты предан Ламе, если ты предан гуру, если ты предан учению, если ты предан вообще этой самой гуманистической идее, тебя вытащат. А слабость в том, что, к сожалению, такой подход абсолютно неприемлем на западе. На западе вот этот индивидуализм, он возведен в такую, знаете, религию, что типа да, я могу чему-то поучиться, но какую то преданность выказывать это всегда, заслуженно, надо сказать, у западного человека , ассоциируется с каким то мракобесием, с каким то тоталитаризмом. Потому что у всех, вы помните, на памяти, что там было в фашистской германии, что было у нас с Иосифом Виссарионовичем Сталиным. Слишком свежи в памяти эти тоталитарные замашки, где действительно тех или иных людей, вполне конкретных начинали обожествлять. И что из этого потом получалось - моря крови. И это серьезное препятствие, потому что тогда надо уже отсутствие преданности компенсировать личным переоткрытием практики, что строго говоря, тоже неплохо.

В конце концов, если кто-то когда-то что-то сделал, открыл, кто мешает вам переоткрыть? И здесь я опять же настаиваю уже целиком и полностью на аксиоматике нашей школы Йоги, на ведической традиции, на такой классической йоге, что вы должны быть готовы, в том числе и к такому повороту. Но будьте готовы, что вы не переоткроете эту практику в течение стольких то жизней. Друзья, давайте вопросы какие-нибудь.

Вопросы и ответы

Вопрос: Алексей, группа Астра. Вопрос по поводу момента умирания, когда мы полностью разотождествляемся со своими телами и праной, когда нет ничего кроме нашего Я, что кого в этот момент может испугаться, ведь страх связан с опытом, а у Я не было опыта?

Ответ. Во-первых, кого может испугаться Я? Ответ очевиден - самого себя. Помните, крошка енот пошел за вкусной сладкой осокой, подошел к озеру, заглянул, а там кто-то сидит! Он его испугался и удрал. Вот примерно та же ситуация у нас с вами. Мы видим свое же собственное отражение и в панике убегаем, потому что наши представления о себе совершенно не соответствует тому могуществу и той силе, которой мы обладаем с вами. Теперь с опытом. Откуда? Вот хороший вопрос, на самом деле аксиоматичный. Как мы можем, чего-то испугаться, если у нас не было опыта? Так вот друзья, в том то и дело, что этого опыта у нас более чем достаточно. Потому что мы с вами столько раз рождались, столько раз проживали жизнь, и столько раз умирали, что уж чего-чего, а опыта смерти у нас ой, как много! Причем каждый раз этот опыт был связан с чем-то неприятным. Именно по этому, в течение жизни мы так и боимся смерти. У нас уж очень было много неприятного опыта. Если бы у нас был опыт только положительный от смерти, мы бы из поколения в поколение наоборот выработали привычку - О, смертушка пришла! О, как замечательно! Вот. Такое, конечно же, случается, только лишь когда вы знаете природу смерти, и как сказано в текстах - будете встречать смерть, как дорогого друга, если вы знаете, что по сути дела смерть - это возможность встретиться с самим собой. Но когда мы еще доживем до такого уровня самопознания.. Поэтому в отношении опыта у нас все в порядке. Был опыт. Много опыта.