Чтение онлайн

Если же ты избрал другой путь, путь знания, или джняны, все в тебе наполняется сознанием мощи и силы. Этому состоянию Богоравности соответствует понятие ШИВОХАМ. Упорно повторяя: "Шивохам, Шивохам", или "Я - Шива", "Я - Шива" - ты растешь, расширяешься и становишься таким огромным и необъятным, что разрываешь цепи как легкую паутину. Оба эти пути, бхакти и джняна, ведут к освобождению.

Значение слова бхакти нередко отождествляется со словом према, или любовь. Слово "любовь", в свою очередь, употребляется очень часто и в самых разнообразных ситуациях, причем каждый понимает его по-своему. Иногда это слово приобретает смысл, аналогичный значению слова кама, желание. Создается впечатление, что према и кама настолько схожи, что, практически, не отличаются друг от друга. Хотя према и кама, на первый взгляд, могут показаться синонимами, природа этих чувств совершенно разная. Опыт переживания премы, как и путь, ведущий к ее постижению, не имеет ничего общего с ощущениями, которые дает опыт камы, или чувственного желания. Кама заключает всех в темницу привязанности. Према открывает сердце для счастья и радости. Преме, в отличие от камы, присуща чистота.

Остановимся поподробнее на этой особенности и выясним, почему именно према всегда остается чистой и незамутненной. Вода, струящаяся в реке, чиста и прозрачна. Стоячий водоем, лишенный притока свежей воды, постепенно загрязняется. В нем буйно размножается и процветает всякая нечисть. Истинная любовь, находясь в постоянном движении, струится чистым потоком от сердца к сердцу, от человека к человеку и в стремительном течении своей светлой живительной силы вливается в океан милости Божьей. Такая према абсолютно чиста. Любовь же, основанная на мучительной привязанности к какому-то одному человеческому существу, лишена способности к движению. Сфера ее действия ограничена, и воды ее, не имея оттока, застаиваются и мутнеют. Если вы твердите: "Я его люблю, он мой, он принадлежит только мне", то подобное чувство можно назвать камой, или премой, направленной на одного конкретного индивидуума. Такой тип премы, любви узкой и ограниченной, нельзя считать любовью в ее истинном смысле.

Несмотря на то, что према и кама нередко сливаются в нашем сознании воедино, пути к ним и сам процесс их переживания различны. Если сильная любовь, возникшая в вашем сердце, имеет примесь камы, т.е. ограничена страстной привязанностью к одному или нескольким существам, то рано или поздно она приведет вас к печали. Представьте себе розовый куст. На нем прекрасные цветы, но стебель усеян шипами. Если вам достаточно созерцать розы, наслаждаясь их красотой, нет нужды прикасаться к шипам. Но если вам понадобилось непременно срезать розу, чтобы завладеть ею, колючие шипы послужат для вас помехой. Наша жизнь - как розовый куст, его венчают чудесные цветы, радующие взор, наполняющие нас чувством счастья и испускающие тонкий аромат. Однако стоит протянуть руку к цветку - и вы наткнетесь на острые колючки, или житейские трудности. Подобная связь существует между премой и камой. Любовь - цветок, вожделение - ранящий шип. Према, любовь, только тогда зовется истинной премой, когда она достигает Божественного и осознает, что то единственное, кого нам следует любить, это Бог. Истинная према - это любовь к Богу.

Какими особыми заслугами и преимуществами обладал Арджуна, что удостоился чести услышать учение Гиты из уст Господа? Дхармараджа, старший брат Арджуны, был известен своим умом и праведностью и во многих отношениях превосходил Арджуну. Почему же в глазах Господа именно Арджуна заслужил высочайшее право на познание Истины? Если говорить о физической мощи, то Бхима, сын Кунти, еще один из братьев Пандавов, был наделен несравненно большей силой и ловкостью, нежели Арджуна. Однако Кришна выбрал не Дхармараджу, умом намного превосходящего Арджуну, и не Бхиму, несокрушимого и бесстрашного воина. Он избрал Арджуну, чья рука дрогнула, а сердце заметалось в тоске и сомнении. Если даже вы допустите, что сила и ум двух братьев Пандавов не давали им такого права, то как тогда быть с Бхишмой, "дедом" Пандавов и Кауравов, мудрость которого не знала себе равных? Бхишма слыл выдающейся личностью, зрелым и многоопытным правителем и великим подвижником. Почему же не обратился Кришна к мудрому старцу? О причинах своей избранности не ведал и сам Арджуна.

Спустя некоторое время после того, как сражение завершилось, Арджуна сам спросил об этом у Кришны и получил на свой вопрос спокойный и обстоятельный ответ:

"Твой старший брат Дхармараджа - очень достойный человек, наделенный многими добродетелями. Однако он лишен предусмотрительности и способности к предвидению. Дхармараджа крепок задним умом, и только теперь, когда битва позади, он размышляет, зачем она была затеяна и стоило ли принимать в ней участие. Сейчас он недоумевает, для чего ему пришлось загубить столько жизней, и угнетен тем, что мысль об этом пришла к нему слишком поздно. Человеку присуще мучительное раздумье о своей вине уже после того, как действие совершено. Не подумав, мы решаемся на поступок, а потом жалеем о нем и раскаиваемся. Это качество - один из признаков человеческой незрелости, и поэтому Дхармараджа не заслужил права услышать священную Гиту из уст Господа. Совсем по-другому обстоит дело с Бхишмой, доблестным сыном Богини Ганги (* Бхишма пытался предотвратить войну, но будучи советником царя Дхритараштры, отца Кауравов, стал военачальником Кауравов, в душе сочувствуя Пандавам), известным своей ученостью и мудростью. Он признавал, что Пандавы защищают праведные законы, или дхарму, но поняв, что войны не избежать, возглавил воинство Кауравов. В этом - парадокс и противоречие всей его жизни: он провозглашает одно, а делает другое. Кони, влекущие его колесницу, рвутся в разные стороны. Он не заслужил чести быть удостоенным знания Гиты.

Вернемся к Арджуне. Его терзали сомнения, т.к. он обладал даром предвидения. Перед его внутренним взором еще до начала битвы возникла картина тех страшных последствий, к которым приведет эта братоубийственная война. Он не мог понять, зачем ему убивать своих сородичей, друзей и наставников. Он сказал Кришне, что готов скорее протянуть руку за подаянием, чем завоевывать царство такой ценой. И даже если он завоюет царство и ему пообещают в награду за это рай небесный, он все равно не вступит в сражение, чтобы убивать своих близких. Он откажется от власти над тремя мирами, пусть Кришна позволит ему сдаться и сложить оружие. Он добровольно отрекся во имя Господа от самого себя, от всех своих желаний и от благ миров как земных, так и небесных. Арджуна полностью предал себя в руки Божий. Он достиг состояния человека, достойного воспринять великое учение Гиты.

Арджуна заслужил свое право приобщения к таинству, в порыве самоотречения постигнув смысл преданности, принеся жертву полную и безоговорочную. Он вручил себя Кришне, готовый подчиниться любому приказу Всевышнего. Только такая личность и при таких обстоятельствах открыта для сокровенного знания, заключенного в Шастрах. Такое право может обрести каждый, если искоренит в своем сердце ростки зла и будет сверять каждый шаг жизненного пути с законами добра и праведности. Если вы хотите быть счастливы независимо от превратностей судьбы, сохранять спокойствие в боли и радости, в скорби и удовольствии, вы должны почувствовать в себе живое дыхание Бога и ни на миг не расставаться с верой. Наше собственное поведение - единственный источник и причина наших радостей и страданий. Мы не можем сказать, что Бог - причина земного счастья или великих невзгод. Бог лишь свидетель. К удовольствию и страданию, горю и наслаждению ведут только наши собственные поступки и мысли. Если следовать путем добра, тщательно контролируя каждое свое действие, очистив свои помыслы от злобы и раздражения, нам не придется протягивать руку с мольбой о счастье. Оно само придет к нам.

На примере Пандавов и Кауравов можно продемонстрировать, какое магическое действие оказывает на людей истинная добродетель. Две могучие армии, готовые ринуться в бой, замерли на поле битвы. Их разделяет пространство, в центре которого остановил свою колесницу Кришна. Боевые трубы и раковины подняты для решающего воинского клича. И в этот опасный момент, когда, казалось, сам воздух звенел от напряжения, Дхармараджа., старший из братьевПандавов, внезапно бросил оружие, обнажил ноги и, выбравшись из колесницы, двинулся прямо к вражеской армии. В строю Кауравов послышались ликующие возгласы, так как вид беззащитного Дхармараджи, смиренно бредущего по полю к стану недругов, внушил им полную уверенность в том, что мужество покинуло его и он решил сдаться без боя. Никому не пришло в голову, что побудило Дхармараджу, босого и безоружного, приблизиться к врагу. Единственным, кто знал причину его поступка, был Кришна. От возмущения и ярости кипел могучий Бхима, недоумевая, как мог его брат поступить так в критический момент. Потрясенный Арджуна не отрывал пылающего взора от Кришны, спокойно восседающего рядом с ним на колеснице. Тогда Кришна молвил, обратясь к братьям: "Слушайте и смотрите, вы оба! Всю жизнь ваш брат служил для вас примером. Будет лучше для вас не отступать от этого правила и сейчас!"

Мотив поступка Дхармараджи оказался недоступен пониманию обоих братьев. Когда он бросил оружие и обернулся к Кришне, тот дал знак Бхиме и Арджуне последовать примеру старшего брата. Не осознавая смысла происходящего, они подчинились приказу Кришны и, босые, двинулись вслед за Дхармараджей. Это зрелище вызвало смятение в армии Пандавов, и ряды воинов дрогнули. Однако высокий авторитет Дхармараджи, известного своей рассудительностью, вселял некоторую уверенность и надежду в сердца его соратников. Все взгляды были прикованы к Дхармарадже, а он, тем временем, остановился против боевой колесницы доблестного Бхишмы. С поклоном коснувшись ног старого воина, Дхармараджа обратился к нему с такими словами: "О Бхишма! Когда мы потеряли родного отца, ты заменил его и взял на себя заботу о нас. Ты взрастил и воспитал нас как собственных детей. Ты был и остался нашим настоящим отцом. Я прошу твоего разрешения начать эту войну. Немыслимо сражаться против своего отца, не получив на то его позволения. Без твоего благословения мы не возьмемся за оружие". Бхишма выслушал Дхармараджу, и его сердце дрогнуло. Он был поражен, что даже в такой напряженный момент, в самых критических обстоятельствах, Дхармараджа сделал безошибочный выбор, ни на шаг не отступив от праведного пути. Бхишма был настолько тронут, что прижал Дхармараджу к груди и вознес хвалу его благородству и чести. Он провозгласил: "Ты победишь в этой войне".

Тогда Дхармараджа приблизился к своему гуру Дроне. Коснувшись ног учителя, он произнес: "Величайший грех воевать против собственного гуру. Но коли долг велит мне вступить в бой, я должен испросить твоего согласия. Позволишь ли ты начать мне эту битву?" Дрона был растроган до глубины души. Его сердце смягчилось, и в порыве чувств он поведал ему тайну своей жизни и раскрыл секрет неуязвимости в бою.

Смысл этой истории очевиден: если ваше поведение безупречно и строго соответствует законам морали и истины, то они обе будут не только охранять нас, но и указывать путь к победе. Именно потому, что в жизни мы часто попадаем в критические ситуации, запутываясь в клубке неразрешимых проблем и неприятностей, нам следует неукоснительно соблюдать законы нравственности, не отклоняясь ни на шаг в сторону лжи и порока. Это не всегда и не сразу приводит к победе. Но если вы действительно хотите избежать поражения, следуйте только путем праведности. Избегайте фальши в любых "мелочах" жизни, в самом "пустячном" слове и действии. В противном случае истинно значительное действие станет для вас невозможным. Вступив на ложный путь, вы просто выпадете из игры. Не боясь смотреть правде в глаза даже в предчувствии поражения, вы получаете шанс сыграть новую партию. Если, стремясь к выигрышу, вы используете фальшивую карту, то рискуете навсегда лишиться права участия в какой-либо игре.

Никогда не следует утаивать неверный поступок, совершенный сознательно или невольно, прикрывая его новой ложью. Если, желая того или нет, вы допустили ошибку, вы должны признаться в этом тем, кому о ней следует знать, - своему гуру, своим родителям и т.д.
– и тогда вы получите прощение. Скрывая правду, вы преумножаете ложь и тем самым наносите себе непоправимый вред, который отразится на всей вашей последующей жизни.

Мы снова пришли к тому, чего нам больше всего не хватает: к уверенности в себе. В последнее время юное поколение почти полностью утратило это необходимое качество. При отсутствии уверенности в себе исключается возможность добиться успеха. Сомневаясь в себе, вы никогда не будете довольны собою. Если маленькая птичка вспорхнула на тонкую ветку, ветка под ней раскачивается и трепещет. Однако птице нипочем, что у нее такая ненадежная опора, так как ее безопасность совершенно не зависит от прочности ветки. Она всецело доверяет своим крыльям. Ветка может ходить ходуном и даже надломиться, но это не волнует птицу: она полагается только на крылья и вольна в любой момент взмахнуть ими и улететь прочь. У нас куда меньше бесстрашия и доверия к себе, чем у маленькой птички, сидящей на тонкой ветке.