Чтение онлайн

Следует, однако, остановиться на том священном существе, которое дает возможность понять б'oльшую часть древних верований, в особенности же религию Ветхого завета, откуда черпало силы христианство. Это орел, царь воздушного пространства.

Конечно, можно сомневаться в том, считать ли орла лунным символом, каким был небесный бык, хотя в орле можно усмотреть символ луны. Но представление об орле как о священной птице шире: орел греческого Аполлона или Зевса стал скорее атрибутом высшего божества, нежели самим божеством.

Во всяком случае орел, подобно луне, — символ воскресения (или обновления), непременный атрибут многих древних божеств. Первоначально орел не был воплощением солнца. Только позднее, когда люди отошли от древней лунной религии и перенесли все ее символы и формы культа на солнце, получившее признание как главное светило, орел сделался священным символом солнца, а затем еще более высокого божества.

Греческий историк Геродот сообщает, что у египетского священного быка Аписа — лунного быка — на спине был изображен орел [181] . Почему — Геродот не объясняет, но упоминает о пророчестве коринфянам дельфийского оракула [182] , которое коринфяне, согласно легенде, не поняли: «Забеременеет орел в скалах и родит льва мощного, плотоядного; многим сокрушит он члены. Хорошо обдумайте это, коринфяне, занимающие прекрасную Пейрену и высоко стоящий Коринф» [183] . Истолковать это пророчество можно таким образом: лев полной луны рождается от орла возле камня, скалы или дерева. Согласно этой версии, орел еще был в то время символом лунного серпа. Это подтверждается строками одной из песен Старшей Эдды: «Приснятся орлы — то быков предвещает!» [184] .

Плутарх, рассказывая о жизни афинского полководца Фемистокла (V век до н. э.), приводит такой случай: «Фемистокл лег спать и видел во сне, что дракон извивается по его животу и подползает к шее; коснувшись лица, он превратился в орла, обнял его крыльями, поднял и нес далеко; вдруг показался золотой кадуцей; на него орел и поставил его в безопасности, и Фемистокл избавился от ужасного страха и тревоги» [185] .

Таким образом, в различных регионах древнего мира орел и лунные животные — бык, лев и змей — были тесно связаны между собой.

В сновидении Фемистокла вместо камня, из которого в пророчестве коринфянам орел рождает льва, фигурирует золотой кадуцей, к которому орел отнес Фемистокла.

И, наконец, выявляется связь орла с зимним солнцестоянием, с тем временем, следовательно, когда лунный серп, находясь на небесном древе, как бы возвещает конец старого и начало нового года. Коринфские прорицатели «заметили двух орлов, они приближались к коринфянам, и один нес в когтях растерзанную змею, а другой летел позади с громким и вызывающим клекотом. Прорицатели указали солдатам на птиц, и все с молитвою стали призывать богов. Начиналось лето, месяц таргелион был на исходе, и близился солнцеворот» [186] .

Плутарх, оставивший нам это сообщение, знал об этом дне еще четыре века спустя после Геродота. Знал он также, что здесь речь идет о двух орлах (молодом и старом), которые прилетают с интервалом примерно в три дня, — это не нуждается в разъяснении.

Связь орла с различными лунными животными объясняет появление в некоторых культурных регионах древности изображений синкретических существ. Это не творения человеческой фантазии, а формы становящейся все более единой символики одного и того же лунного культа. Это смешение совершенно различных, но аналогичных по значению священных животных очень многообразно. Одна из простейших синкретических форм — орел с львиной головой и, наоборот, лев с головой орла. Такие синкретические существа выступают, в частности, в многочисленных вариантах в виде керубов (херувимов), сфинксов и грифонов на всем Ближнем Востоке. Синкретические изображения, спустя три-четыре тысячелетия после их возникновения, часто украшали порталы и колонны христианских храмов на Западе. Так, полуколонны базилики святого Флавиана Монтефьяконского (в Италии) имеют капители с изображениями орлов с львиной головой.

При богатстве лунной символики естественно, что орел выступает вместе с быками, козами, овцами, антилопами, змеями, рыбами и конями.

Индийская Ригведа [187] связывает орла с конем (преемником лунного быка) и с антилопой.

Известно также, что орла связывали со львом и быком.

На огромном изображении на камне из сирийского храма Тель Халава показано синкретическое существо, которое до сих пор не потеряло своего значения в христианской символике. Здесь опять-таки выступает связь орла, льва и быка, но как четвертый священный символ появляется человек. Такую же мысль мы встречаем и в Ветхом завете, в Книге пророка Иезекииля. В его видениях являются четыре существа: человек, лев, бык и орел [188] . Это три лунных животных и как четвертый, самый поздний символ — луна в образе человека. Христианская символика отожествила четырех евангелистов с животными: Матфея с человеком, Марка — со львом, Луку — с быком, Иоанна — с орлом.

Таков сложный путь видоизменений, пройденных лунными символами. Этот вопрос представляет собой одну из самых сложных проблем в науке о верованиях. Очень трудно уловить и проследить происходившие частью стихийно, частью под влиянием сознательной деятельности человека изменения символов веры. Новые религиозные представления, рабски связанные с традицией и в силу известных причин неспособные от нее оторваться, наполняют старые символы новым содержанием. Но время от времени и притом уже совершенно бессознательно религия вновь возвращается к древней лунной символике.

Так, например, папа Григорий I в VI веке н. э. сказал: «Христос является человеком по своему рождению, тельцом [золотой телец] по жертвенности своей жизни, львом — по своему воскресению и орлом — по своему вознесению».

С этой точки зрения Библия — ценнейший источник для научных изысканий, у которых одна цель: через призму истории человечества познать самого человека, может быть в подсознательном стремлении снова вкусить от древа познания и таким образом познать добро и зло.

Уже более полувека наука знает, что лунная змея, так же как рога и шипы, относится к наиболее распространенным символам лунной религии и в этом качестве еще в наши дни фигурирует в верованиях примитивных племен.

Известно также, что рыба и змея представляют собой равноценные, взаимозаменяемые символы. Ученым, занимающимся историей религии, известно, наконец, что в верованиях иудеев священная змея символизирует мессию-спасителя. В древнееврейском языке слово «нахаш» — «змея» имеет то же числовое значение, что и слово «машиах» — «мессия».

Древнеегипетская религия учила, что Осирис погребен в пещере под охраной змеи и под сенью дерева. В этом случае Осирис уже вышел за пределы звериной символики, он не лунный змей, а бог в образе человека. Однако он часто имеет те же лунные атрибуты, которые свойственны змее. Змея иногда выступала в образе «господина жизни». К ней, как и к Осирису, обращались с молитвами о даровании здоровья и долголетия. Змея же, по-видимому, наравне с быком, была первоначальным воплощением другого египетского бога луны — Атума. Аналогично проявлялась связь между камнем Атума и дэдом (хребтом) Осириса. Только змея сбрасывает кожу не раз в месяц, а раз в год. В этом также отражается превращение лунного диска, связанного с небесным древом, в божество времен года и растительности.

На берегах Нила было принято ставить перед центральными святилищами «змеиные камни»: вытянутые, закругленные сверху и сужающиеся книзу каменные памятники — стелы. Поставленные попарно, они назывались братьями. На каждом была обычно изображена змея, высоко поднявшаяся на хвосте; в поздних текстах змей именуют стражами ворот. Еще в то время, когда, по преданию, был жив Иисус Христос, на стенах египетского храма, находившегося на острове Филэ (верховья Нила), был изображен жезл, обвитый двумя змеями. Две змеи, спиралью обвившиеся вокруг жезла, были изображены также справа и слева от врат на южном фасаде святилища. Головы змей увенчивали короны Верхнего и Нижнего Египта — белую и красную. Жезл, которым египетские жрецы при совершении погребального обряда «раскрытия уст» касались губ умершего, также оканчивался змеиной головой. Змеиная голова, помещенная на жезле, считалась апотропеем, охраняющим умершего от злых духов. Из этого достаточно ясно видна тесная связь между дэдом и другими подобными символами небесного древа.