Чтение онлайн

Рационалисты постоянно своими учеными мозгами пытаются обнаружить различные способы использовать в своих интересах и манипулировать обнаруженными ими в их исследованиях реалиями. Но вера имеет дело с субстанцией, более высокой во всех отношениях, нежели чем даже сам исследователь. Тот, кто задает вопросы о высшей субстанции, должен задавать свои вопросы с тем, что обычно известно как вера.

В вере также необходимо правильное руководство, и это руководство предоставляется высшим уровнем. Если мы хотим достичь успеха, мы должны задавать свои вопросы или вести поиск в этом умонастроении. Поэтому Бхагават-гита дает нам следующий совет: пранипат, парипрашна, севайа «Предайся, задавай вопросы и совершай служение». В Упанишадах говорится следующее:

«Для того, чтобы постичь Абсолютную Истину, личность должна приблизиться к гуру, который является утвержденным в духовном знании и который хорошо знает священные писания. И она должна приблизиться к гуру с готовностью к самопожертвованию». Таковым является главное наставление Упанишад.

Шримад-Бхагаватам (11.3.21.) дает аналогичный совет:

«Тот, кто серьезно стремится достичь своего высочайшего предназначения, должен принять полное прибежище в обладающем глубоким осознанием Верховного Господа и внутреннего смысла священных писаний гуру. Такой духовный учитель ради Верховного Абсолюта отказался от всех относительных соображений».

Мы должны очень внимательно относиться к этим положениям. Мы должны пытаться понять через внутренний поиск нашего истинного «я», действительно ли мы через веру приближаемся к божественному. Мы также должны заботиться о том, чтобы наша вера была подлинной. Истинная вера отличается от ложного суеверия. Нужно уметь отличать обладающего подлинной верой авторитетного искателя от того, чья вера является оскверненной. Существуют признаки подлинной веры. Мы должны обращаться за наставлениями к вышестоящим авторитетам, поскольку вера является самой важной вещью. Если мы пребываем в поисках истины, мы не будем удовлетворяться нашими настоящими достижениями. Мы идем на риск для того, чтобы перепрыгнуть в более высокое измерение. И посему мы должны с величайшим вниманием принимать наставления. Мы должны быть внимательными настолько, насколько это является возможным. Нам говорят, что наш настоящий разум является недостаточным для того, чтобы помогать нам; необходимо то, что является большим, чем разум, необходима шраддха, и шраддха также обладает своими признаками. И, тем не менее, насколько это является возможным, мы должны использовать свой разум.

Когда я впервые пришел в миссию, я думал так: «Трансцендентальные положения, которые я слышу из уст этих преданных, не находятся в сфере влияния материального разума, но, тем не менее, если я хочу закрепиться в этом общении, я должен буду использовать свой разум и свой интеллект настолько, насколько это является возможным, постоянно помня о том, что я пытаюсь вступить в нечто, неподвластное моему контролю, находящееся за пределами моих умственных способностей». Итак, мы должны доподлинно осознать, что является шраддхой, делая это при помощи наставлений святых, священных писаний и наших гуру.

Конечно, даже если мы движемся в правильном направлении, никогда нельзя быть уверенным в том, что наш путь будет свободным от различных препятствий. Даже если мы совершаем прогресс, неожиданные помехи могут далее беспокоить нас и задерживать наше продвижение. Хотя мы можем видеть, как многие вокруг нас падают или отступают, мы должны идти вперед. Мы должны обладать решимостью думать так, что хотя многие вместе с нами начинали следовать по этому пути и что теперь они отступают, мы все равно должны идти вперед. Мы должны мобилизовать нашу энергию и, если необходимо, в одиночку продвигаться вперед. Наша вера должна быть настолько сильной, чтобы мы могли обладать решимостью, если необходимо, в одиночку продвигаться вперед и по милости нашего Господа преодолеть любые препятствия, с которыми мы встречаемся на нашем пути. Таким образом, мы должны готовить себя. Мы должны развивать исключительную преданность. Конечно, мы должны постоянно пытаться обрести хорошее общество. Но, тем не менее, иногда может казаться, что с нами никого нет, что мы одни. И тем не менее мы все равно должны идти вперед в поисках маяка истины. Прогресс означает отвержение одного и принятие другого. И, тем не менее, мы должны оказаться в состоянии увидеть, что существует так много других людей, которые могут оказать нам помощь в нашем прогрессирующем движении по пути самопредания; мы должны продвигаться вперед с широко открытыми глазами. И священные писания описывают много уровней, которые мы должны будем пересечь в нашем прогрессирующем движении. Методом исключений, путь прогресса высвечивается перед нами от Брахмы к Шиве и к Лакшми. И в конечном итоге мы видим, что Уддхава занимает более высокое, чем они, положение. Но его мнение таково, что гопи являются высочайшими преданными.

Это подтверждается Рупой Госвами:

«В этом мире существуют такие личности, которые упорядочивают свою наклонность к эксплуатации в соответствии с указаниями священных писаний и таким образом постепенно поднимаются до духовного уровня. Но, тем не менее, более высокое положение занимают те разумные люди, которые, отказавшись от стремления господствовать над другими, пытаются более глубоко погрузиться в царство сознания. Но гораздо выше их стоят свободные от любых мирских устремлений и освобожденные от знания чистые преданные, поскольку они без помощи знания достигли божественной любви. Они получили доступ на землю самопредания и они спонтанно занимаются там любовным служением Господу. Но, однако же, среди всех преданных гопи занимают высочайшее положение, поскольку они отвергли всех (включая свои семьи) и вся (включая указания Вед) и приняли безраздельное прибежище у лотосных стоп Кришны, принимая Его в качестве своего единственного защитника. Но среди всех гопи, Шримати Радхарани занимает высочайшее положение, поскольку Кришна во время совершения танца раса оставил общество миллионов гопи для того, чтобы отправиться на поиски Ее одной. Она так дорога Шри Кришне, что водоем, в котором Она совершает свои омовения, является очень дорогим для Него местом. И кто, разве что сумасшедший, не будет стремиться совершать служение, находясь под защитой занимающих более высокое положение преданных, в этом наиболее возвышенном изо всех святых мест?»

В Своей беседе с Рамананда Раем, Шри Чайтанья Махапрабху неоднократно произносил следующее: эхо бахйа, аге каха ара. Иди дальше, иди глубже, иди выше! Существует так много личностей, которые считают свое положение высочайшим, которые, достигнув какого-то определенного уровня, там останавливаются. Но мы находим в Брихад-Бхагаватамрите Санатаны Госвами описание того, как Гопа-кумар, начав с самого низкого уровня преданности, постепенно проходит через различные стадии и в конечном итоге приближается к Кришна-концепции вкуса дружеских взаимоотношений – сакхйа-раса. В этой книге описывается то, как он постепенно отвергает один уровень и совершает дальнейший прогресс к высочайшим уровням преданности.

По мере того, как он продвигается от одного уровня к другому, он с великой готовностью принимает помощь от окружающих его личностей, но постепенно их общество начинает казаться ему неинтересным. В это время через божественного представителя ему предоставляется более высокая возможность, и, оставляя далеко позади этот уровень, он отправляется к новому и более высокому плану существования. Таким образом в Брихад-Бхагаватамрите показано прогрессирующее развитие самопредания.

Подобно тому, как в воспринимаемом материальными чувствами мире существует солнце, луна и так много других планет, в мире веры также существует определенная градация планетарных систем. Мы должны внимательно изучить священные писания, воспользоваться предоставляемыми святыми советами и понять то, как прогресс веры к высочайшему уровню достигается через отвержение более низких уровней. И когда бы у нас ни возникало какое бы то ни было сомнение, для того, чтобы совершать прогресс, мы должны советоваться с более высоким представителем.

Духовная Реальность – это вечное существование, полное сознание и блаженство. Одно существование не может удовлетворить нас. И даже наши внутренние устремления и переживания, сознание, не является достаточным. Для того, чтобы обрести удовлетворение, нам требуется раса и ананда, блаженство.

Духовное осознание также бывает разных видов. Мы должны проводить различия между разными духовными концепциями, и по мере того, как мы все глубже и глубже будем погружаться в реальность, качество нашего выбора будет улучшаться. Мы должны умереть для того, чтобы жить. И восприятие смерти также может быть глубоким, более глубоким и глубочайшим. Разделение на более высокое и более низкое постоянно присутствует здесь. Если мы хотим прогрессировать, то тогда необходимо должно существовать отвержение и новое принятие. Мы можем быть полностью поглощены исполнением каких-то обязанностей, но эти обязанности могут оказаться оставленными из соображений более высокого долга.

Таким образом, мы должны прогрессировать, постоянно при этом советуясь со святыми и священными писаниями. Они будут вести нас в океане веры. В противном случае, духовный мир является непознанным и непознаваемым. Абсолютная Истина является известной и познаваемой для какой-то конкретной группы, и они дали нам наставления. Если мы воспользуемся этим, то тогда, благодаря руководству святых и священных писаний, мы постепенно избавимся от наших недостатков.

Первым делом, мы должны избавиться от этого преходящего существования. Затем мы должны удовлетворить наш разум, наше сознание. И в конечном итоге, мы должны удовлетворить свое сердце. Шри Чайтанья Махапрабху говорит о том, что сердце внутри нас занимает наиболее важное положение. Мы должны следовать наставлениям сердца. Высочайшим удовлетворением является удовлетворение сердца, а не удовлетворение сознания, или достижение вечного существования. Вечное существование лишено смысла в том случае, если оно не обладает сознанием, и сознание лишено смысла в том случае, если оно не приносит никакого удовлетворения. Итак, сат, вечное существование, чит, сознание, и ананда, удовлетворение, блаженство, являются тремя основными составляющими нашего конечного предназначения. И воспринимая все это в качестве нашей цели, мы будем все дальше и дальше продвигаться в нашей духовной жизни.