Любовный поиск потерянного слуги
Шрифт:
В Ману-самхите говорится следующее:
видвадбхих севитах садбхир нитйам адвеша-рагибхих
хридайенабхйануджнато йо дхармас там нибходхата
Мы можем ощущать в своих сердцах, остаемся ли мы в выигрыше или же в проигрыше. Это определяющее устройство находится в нас. По мере того, как мы прогрессируем в сознании Кришны, наша карма, наша связь с этим материальным миром, будет испаряться с головокружительной быстротой, и обширное знание будет приходить для того, чтобы удовлетворить нас. В это время, мы будем ощущать присутствие цели нашей жизни везде (майи дриште `кхилатмани). Когда мы почувствуем, что к нам пришло удовлетворение жизни, мы будем видеть, что все в пределах нашего окружения помогает нам, что все из нашего окружения с величайшей симпатией относится к нам. В этом духовном царстве, каждый будет любить нас. Мы можем нисколько не беспокоиться о своих собственных интересах, но окружение здесь будет настолько благоприятным и доброжелательным по отношению к нам, что мы даже не сможем этого измерить, подобно тому, как ребенок не может измерить величину ощущаемой его матерью любви. Таким образом, нас будут окружать друзья и домашний уют, и с этим осознанием мы возвратимся назад к Богу, назад домой.
2. Окружение
«Мы должны попытаться заглянуть глубже, и тогда мы обнаружим своего друга; если мы являемся великодушными в своем отношении к окружению, то тогда мы непременно придем в соприкосновение с тем планом реальности, который на самом деле является великодушным.Прахлада видел, что Кришна находится везде. И сознание Кришны управляет всем. И посему мы не должны позволять себе падать духом при любых обстоятельствах, не имеет значения, насколько плохими они могут с внешней точки зрения нам представляться. Кришна находится там. Если мы только сможем развить правильное восприятие, улыбающееся лицо Господа выступит из-за завесы. Кришна является очень красивым, и Он с великой готовностью хочет принять наше служение».
Преданность Кришне означает самопожертвование: «умри для того, чтобы жить». Благодаря преданности Кришне, со всей нашей концепцией мирской, эгоцентричной и основывающейся на корыстных интересах жизни будет полностью покончено.
сарвопадхи-винирмуктах тат паратвена нирмалам
хришикена хришикеша севанам бхактир учйате
«Чистой преданностью является служение Верховному Господу, абсолютно свободное ото всех относительных соображений эгоистического интереса».
В своей «Бхакти-расамрита-синдху», Шрила Рупа Госвами цитирует этот стих из древних Пуран. Слово «упадхи» означает «все относительные соображения эгоистического интереса». Мы должны быть абсолютно свободными ото всех «упадхи»;.
И Шрила Рупа Госвами также приводит нам соответствующий стих, описывающий бхакти:
анйабхилашита-шунйам гьяна-кармаду-анавритам
анукулйена-кришнану шиланам бхактир уттама
«Чистым преданным служением является благожелательное культивирование сознания Кришны, абсолютно свободное ото всех посторонних примесей скрытых интересов, таких, как карма, направляемая на само возвышение деятельность, гьяна, интеллектуальные достижения и т.д.» Бхакти, преданность, должна быть абсолютно свободной от любых преходящих желаний (анйабхилаша), таких, как карма – спланированное стремление к само возвышению – и гьяна, стремление полагаться на наши собственные способности, знание и реализацию при достижении конечной цели.
Стремление занять положение субъекта, стать вершителем своей собственной судьбы – вот что является гьяной. В этом стихе слово «шади» означает йогу и иные поверхностные достижения. Все это является внешними покрытиями (авритам). Что же касается самой души, то в ней, однако же, все эти составляющие напрочь отсутствуют. Душа является вечной служанкой Кришны (кришна-нитйа-даса).
Махапрабху сказал: «Дживера сварупа хайа – кришнера нитйа-даса»: «Рабство у Кришны является неотъемлемой природой джива– души».
Для того, чтобы постичь абсолют, мы должны стать рабами; это – самая настоящая цена. Мы должны вручить себя в качестве рабов игре Его сладостной воли.
Однажды Британское правительство хотело наладить отношения с Персидским Шахом, царем Персии. Они пригласили его в Англию и старались удовлетворить его разными способами для того, чтобы обрести его благосклонность с тем, чтобы он не переходил на сторону Русского царя. Они показывали ему много различных достопримечательностей, и при этом его отвели на место, где обычно отрубались головы приговоренным к смертной казни людям. Там Шаху показали место совершения казней. Они говорили ему о том, как на этом месте было обезглавлено огромное количество людей, включая даже одного короля, Чарльза Первого. Когда это место показали царю Персии, он попросил: «О, приведите кого-нибудь сюда и обезглавьте его! Позвольте мне посмотреть на то, как это происходит».
Англичане были удивлены. «Что он говорит! Ради его удовольствия, мы должны будем убить человека? Нет.» Затем они сказали: «Мы не можем этого допустить. Британский закон никогда не позволяет убивать человека просто так». Шах сказал: «Разве вы не понимаете положение царя? Я царь Персии, и ради моего удовлетворения вы не можете принести в жертву человеческую жизнь? Это оскорбление. В любом случае, если это невозможно для вас, я предложу одного из своих собственных людей. Возьмите одного человека из моей свиты и покажите мне то, как вы казните людей здесь, у себя в стране».
С великим почтением англичане обратились к нему со следующими словами: «Ваше Высочество, закон нашей страны не может этого позволить. Вы можете делать это в своей собственной стране, но здесь ваши люди также не могут быть убиты просто ради доставления удовольствия какому-то человеку». Шах ответил: «Тогда вы не знаете, что такое царь!»
Таков смысл рабства: у раба нет никаких прав; по сладостной воле своего господина, он может быть принесен в жертву. Конечно же, на более низком, материальном плане существования подобные вещи могут являться абсолютно немыслимыми и отвратительными, но мы должны понять то, что в занимающем более высокое положение царстве божественного, в принципе, подобный уровень жертвенности был показан слугами Господа. Глубина их любви является таковой, что они готовы всецело жертвовать собою, умереть для того, чтобы жить, умереть ради исполнения малейшей прихоти или доставления малейшего удовольствия Кришне. Но мы должны помнить о том, что, чего бы Он ни хотел, Он является абсолютным благом. И посему, благодаря подобной жертвенности, мы на самом деле не умираем, но продолжаем жить, обретая доступ на более высокий уровень самопредания.
В Шримад-Бхагаватам (7.5.23–24.) говорится следующее:
шраванам киртанам вишнох смаранам пада-саванам
арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам
ити пумсарпита вишнау бхактис чен нава-лакшана
крийета бхагаватйаддха тан манйе `дхитам уттамам
«Слушание, разговоры и памятование о Кришне, служение Его лотосным стопам, поклонение форме Его Божества, вознесение молитв, совершение Ему служения, развитие дружеских с Ним отношений и полное предание себя Ему – все это является девятью процессами преданного служения. Тот, кто совершает эти девять процессов преданного служения, полностью отдавая себя Кришне, сможет легко достичь высочайшей цели жизни». Каковы виды садханы? Каковыми являются средства к обретению Кришна-бхакти? Как мы можем восстановить нашу, неотторжимую от нас, любовь к Кришне?
Нам говорят, что мы должны слушать о Нем, говорить о Нем, медитировать на Него и т. д. Но в своем комментарии на этот стих, Шридхара Свами объясняет, что мы не должны думать о том благе, которое мы получим от шраванам-киртанам, слушании, разговорах или памятовании о Кришне. Но, скорее, мы должны молиться так: «Пусть любое служение, которое я совершаю, отправляется к моему Господу. Я не являюсь наслаждающимся – Он единственный хозяин». Все эти процессы (шраванам, киртанам и т.д.) будут считаться преданным служением только в том случае, если оказывается выполненным одно условие, в противном случае все это может быть кармой, гьяной, йогой или чем-либо еще. Все это может оказаться даже викармой, или оскверненными неправильными деяниями. Одно условие должно соблюдаться для того, чтобы быть уверенным, что все эти различные виды деятельности в преданном служении в действительности являются бхакти: мы являемся Его собственностью; мы не обладаем никаким богатством или имуществом. Мы должны думать так: «Мой Господь является владельцем и я – Его собственностью. Все является Его собственностью».