Чтение онлайн

В конечном итоге, человечество — единый организм, а эта маленькая планета — наш единственный дом. Если мы хотим защитить свой дом, то каждый из нас должен на личном опыте ощутить этот вселенский альтруизм. Только альтруизм может искоренить себялюбивые мотивы, которые заставляют людей обманывать и притеснять других.

Если у вас искреннее и открытое сердце, то вы естественным образом будете ощущать уверенность и чувство собственного достоинства, и вам не придется бояться других.

Я полагаю, что на любом уровне общества — семейном, клановом, государственном и международном — ключом к счастью и успеху будет развитие сострадание. Нет необходимости принимать ту или иную веру, нет необходимости разделять ту или иную идеологию. Все, что нужно от каждого из нас — развивать общечеловеческие ценности.

Я стараюсь относиться к каждому, кого я встречаю, как к старому другу. Это дарит мне подлинное ощущение счастья. В этом практика сострадания.

Источник: Офис Его Святейшества Далай Ламы

Перевод Юлии Жиронкиной

Все живые существа желают счастья и не хотят страдать. Есть множество способов, которыми мы пользуемся для устранения ненужных нам страданий в их поверхностных и более глубоких проявлениях. При этом люди — практически единственные, кто на более ранних этапах жизни начинает применять определенные методы, чтобы впоследствии избежать страданий. На протяжении всей своей жизни люди, как практикующие религию, так и не практикующие, разными способами стремятся облегчить одни виды страданий и полностью устранить другие, иногда соглашаясь даже претерпеть боль, чтобы предотвратить большие страдания в будущем и получить свою долю счастья.

Все пытаются устранить поверхностные страдания. Но существует целый класс техник, направленных на прекращение страданий на более глубоком уровне — как минимум на уменьшение страданий в будущих жизнях, а затем и на полное прекращение всех форм страданий, доставляющих боль как нам самим, так и всем существам. К этому классу более серьезных техник относится и духовная практика.

Эти техники подразумевают изменение поведения, а значит, для занятий духовной практикой необходимо прежде всего должным образом настроить свои помыслы. Эти техники на санскрите носят название «Дхарма», то есть «то, что удерживает». Это означает, что, изменяя свое неправильное поведение, мы освобождаемся от определенного уровня страданий и тем самым «удерживаем себя» от этого вида страданий. Духовная практика защищает, «удерживает» нас самих и других людей от мучений.

На первом этапе мы осознаем, что сами находимся в замкнутом круге рождений и смерти, и начинаем прилагать усилия, чтобы «удержать себя» от страданий. Затем мы распространяем это осознание на других и развиваем в себе сострадание, то есть посвящаем себя тому, чтобы избавить других от страданий. В том, что одно единственное существо начинает заботиться о многих, есть практическая польза. Сосредоточиваясь на благополучии других существ, мы и сами становимся счастливее. Сострадание уменьшает страх перед собственной болью и увеличивает нашу внутреннюю силу. Оно дарит нам чувство уверенности в себе, в том, что мы способны достичь своих целей. Сострадание придает нам храбрости.

Позвольте привести один небольшой пример. Недавно, во время поездки в Бодхгаю, у меня обострилось хроническое кишечное заболевание. По дороге в больницу меня терзали такие сильные боли в животе, что я покрылся холодным потом. Машина проезжала мимо Горы грифов (здесь в свое время давал учения Будда), где люди живут в ужасающей нищете. Штат Бихар вообще небогатый, а этот его район особенно беден. Из окна машины я даже не видел, чтобы дети шли в школу или из школы. Повсюду только бедность, только болезни. Я очень ясно помню маленького мальчика, страдающего полиомиелитом. Он передвигался на костылях, на ногах у него были заржавевшие металлические распорки. Было совершенно очевидно, что он одинок, и никто о нем не заботится. Глядя на него, я пришел в глубокое волнение. Чуть дальше я увидел старика, замотанного вместо одежды в какую-то рваную тряпку. Он лежал возле чайной лавки, как будто его бросили там умирать.

Когда мы приехали в больницу, увиденное по дороге все еще стояло у меня перед глазами. Я с горечью думал о том, что вокруг меня столько людей, и все заботятся обо мне, а у тех бедняков нет никого, кто бы им помог. При этом мое собственное страдание отошло на второй план. Хотя физически мне было по-прежнему очень плохо, мысли мои были заняты другим.

Таким образом, хотя мое тело и страдало от боли, которая не давала мне спать (в стенке кишечника открылась язва), страх и дискомфорт более не мучили мой ум. Если бы я сконцентрировался на собственных проблемах, то это только усугубило бы мои страдания. Этот пример из моего небольшого личного опыта показывает, как сострадательный настрой помогает нам самим, в некоторой степени подавляя переживаемую нами телесную боль и снимая умственное напряжение, пусть даже другим существам наше сострадание, возможно, и не принесло непосредственного блага.

Сострадание закаляет наш ум, и эта обретенная нами смелость делает нас более спокойными. Когда мы думаем о страданиях бесконечного числа живых существ, наши собственные страдания становятся менее значимыми.

Текст составлен в 2003 году

Перевод Натальи Иноземцевой

Определяющим фактом нашей жизни является то, что все мы от природы инстинктивно стремимся к счастью и не желаем страдать. Стремление к счастью является главным для всех нас. На вопрос, почему, мы, пожалуй, можем просто ответить: «Так устроена жизнь».

Но хотя всем нам присуще это естественное устремление и хотя мы всеми силами стремимся к счастью, другой определяющий факт состоит в том, что нам снова и снова приходится претерпевать боль и сталкиваться со страданиями разного рода. Почему же так происходит? Почему, несмотря на наше глубинное желание стать счастливыми, мы постоянно сталкиваемся с болью и страданием?

С буддийской точки зрения, причина заключается в том, что в нашем способе восприятия и взаимоотношениях с миром или с самими собой скрывается существенный изъян. Коренится он в том, что буддизм обозначает как «четыре ошибочных воззрения». Первое из них: явления и события, которые на самом деле являются непостоянными и преходящими, мы считаем вечными, постоянными и неизменными. Второе: явления и события, которые на самом деле порождают неудовлетворенность и страдание, мы считаем подлинными источниками удовольствия и счастья. Третье ошибочное воззрение заключается в том, что мы нередко считаем чистым и желанным то, что в действительности является загрязненным. И четвертое ошибочное воззрение сводится к нашей тенденции приписывать подлинное существование явлениям и событиям, которые на самом деле лишены такой самостоятельности. Эти коренные изъяны в нашем мировоззрении ведут к ошибочному типу взаимоотношений с миром и самими собой, что, в свою очередь, ведет к запутанности, мучениям и страданиям. Взяв за основу эту динамику, буддизм формулирует так называемые «Четыре печати», ряд аксиом, которые являются общими для всех школ буддийской мысли. Четыре печати таковы:

Одно из фундаментальных прозрений буддизма - понимание непостоянства всех явлений; это первая из Четырех печатей. Основная мысль здесь следующая: все явления, возникающие в силу причин и условий, непостоянны и находятся в процессе непрерывных изменений.

Если говорить о грубом уровне непостоянства, то все мы осознаем, как возникают и исчезают те или иные вещи, как они претерпевают изменения и так далее. Но буддисты на этом не останавливаются и утверждают, что за изменениями, которые все мы видим, должны стоять изменения более тонкого уровня — процесс, который может быть не столь очевидным. Если мы отдаем себе отчет в очевидных изменениях, происходящих в течение длительных периодов времени, то, в принципе, мы должны быть способны мысленно проследить и те изменения, что происходят в течение самых незначительных временных промежутков. По логике вещей, даже в течение одной минуты должен идти непрерывный и динамичный процесс. Все явления подвержены этому процессу изменений, меняясь каждое мгновение. Поэтому мы можем сказать, что все, возникающее в силу причин и условий, по природе своей является непостоянным. Другими словами, все обусловленное должно быть преходящим.

Как только вы поняли этот ключевой момент, вы начинаете осознавать, что счастье, к которому мы все так стремимся, и страдание, которого все мы инстинктивно пытаемся избежать, также представляют собой переживания, зависящие от причин и условий. Счастье и страдание не приходят из ниоткуда, но являются следствием причин и условий. Из этого следует, что, даже если сейчас вы испытываете некое болезненное переживание или сильное страдание, сам факт, что это переживание обусловлено, свидетельствует о том, что оно пройдет. Так мы приходим к пониманию того, что как счастье, так и страдание подвержены изменениям и не обладают постоянством. С точки зрения непостоянства между счастьем и страданием нет разницы.