Материалы сайта Savetibet.ru (без фотографий)
Шрифт:
Как я указывал ранее, на начальной ступени мы достигаем понимания посредством обучения или слушания. Сюда также относится и чтение. Затем, когда вы рассматриваете объект со всех сторон, размышляя о нем и анализируя его, в вас постепенно начинают проявляться проблески более глубокого понимания. По-тибетски это звучит как «ньям огту чупа» (nyams ‘og tu chud pa) — вы начинаете чувствовать, что вы ухватили тему. Возникает чувство близости, знакомства с предметом, он уже не кажется вам чем-то чуждым.
Затем, если вы продолжите этот процесс ознакомления с предметом изучения, то дойдете до такой точки, когда ваше знание будет подтверждено опытом. В буддийской терминологии это описывается как «переживание, зависящее от усилия». Для того чтобы получить это переживание, необходимо сознательное усилие и упорство с вашей стороны. Однако, если вы продолжите труд над освоением данной темы, то постепенно это подтвержденное опытом знание начнет проявляться в вас спонтанно, практически став вашей второй природой. Тогда вам уже не понадобится заново повторять весь процесс осмысления и прилагать для этого сознательное усилие. Возьмем, например, сострадание. Если вы прошли весь необходимый процесс слушания, размышления, медитации, то на этом этапе, просто увидев страдающее существо, вы мгновенно ощутите, как в вас спонтанно проявляется подлинное сострадание. Это состояние носит название «спонтанное переживание, свободное от усилия».
Мы имеем дело с постепенным переходом от одной стадии к следующей. Не следует думать, что спонтанное переживание ведет ум в одном направлении, а интеллектуальное понимание — в совершенно другом, что эти этапы являются отдельными и не связанными между собой. Это неправильное представление. На самом деле в процессе интеллектуального размышления и обучения мы приходим к пониманию или переживанию, которые отличаются стабильностью и выдерживают проверку временем. В сравнении с ними спонтанные переживания, которых нам иногда удается достичь, казалось бы, обладают большей силой и на мгновение захватывают все наше существо. Но при отсутствии фундамента, каковым является понимание на уровне интеллекта, они оказываются нестабильными. Несколько дней спустя, когда спонтанное переживание остается позади, вы возвращаетесь в свое обычное, нормальное состояние, и это переживание уже не оказывает на вас особого влияния. Так что это вещь ненадежная.
На мой взгляд, существуют разные уровни переживаний. Но, если говорить о моем собственном опыте, например, по развитию Бодхичитты, то было время, когда мне не удавалось выйти за пределы слов. Конечно, я понимал значение слов, их буквальный смысл, но это не сопровождалось какими-либо сильными переживаниями. С постижением пустоты, шуньяты, все обстояло примерно так же. Безусловно, я мог дать какое-то объяснение понятию пустоты, но не мог глубоко ее прочувствовать. Я думал о пустоте годами, десятилетиями. И постепенно эти слова, когда я начинал думать о них, перестали быть просто словами, теперь за ними стояло что-то большее.
— Не могли бы вы дать более подробное объяснение искусным средствам?
Это трудно. Есть много разных уровней искусных средств, или методов. Понять то, что подразумевается под фактором мудрости, сравнительно легко. Понять же, что такое искусные средства, гораздо сложнее, потому что они весьма разнообразны и сложны.
В целом, искусные средства, или аспект метода пути к Просветлению, можно определить как те практики, медитации или аспекты пути, которые, прежде всего, связаны с относительной стороной реальности. У нас есть относительная реальность и абсолютная реальность. Другими словами, внешняя сторона явлений и пустота. Те техники, медитации и практики, которые в основном связаны с абсолютной природой реальности, то есть с пустотой, относятся к аспекту мудрости. Те же, что в основном связаны с внешней стороной явлений, с относительным аспектом реальности, можно грубо отнести к искусным средствам, или аспекту метода.
Кроме того, многие составляющие искусных средств, или аспекта метода, например любовь, сострадание и другие, не относятся к когнитивным. Они не относятся к когнитивным в том смысле, что в них больше задействована эмоциональная сторона психики. Когда же мы говорим об аспекте мудрости, то здесь в большей степени задействована когнитивная сторона психики — та, что отвечает за восприятие и постижение. Однако очень трудно дать точное и подробное объяснение тому, что такое искусные средства.
— Ваше Святейшество и другие учители призывают нас искренне радоваться достижениям, счастью и материальному благополучию других существ, как это описано в шестой главе текста Шантидевы, а также в «Пути к блаженству». А как быть в том случае, если мы знаем наверняка, что данный человек достиг тех или иных успехов недобродетельными способами — с помощью лжи, воровства, обмана, причинения вреда другим существам? Должны ли мы разделить его счастье и радоваться вместе с ним?
Вы правы. Мы должны по-разному относиться к поверхностному успеху, достигнутому неприемлемыми способами зарабатывать на жизнь — ложью, воровством обманом, и к достижениям и счастью, обретенными честным путем. Однако здесь нужно иметь в виду следующее. Хотя непосредственные обстоятельства таковы, что причиной радости и счастья данного человека являются неприемлемые способы зарабатывать на жизнь, все же это лишь причина, лежащая на поверхности. Истинной же причиной его счастья являются заслуги, накопленные им в прошлом. Поэтому нужно проводить различие между непосредственными обстоятельствами и причиной долговременного характера.
Одна из характеристик теории кармы заключается в том, что существует определенная жесткая связь между причиной и следствием. Негативные или недобродетельные деяния никогда не могут привести к радости и счастью. Радость и счастье, по определению, являются результатом благих деяний. С этой точки зрения, мы можем восхищаться не столько нынешними действиями, совершенными данным человеком, сколько истинными причинами его радости.
— Ваше Святейшество, не могли бы Вы подробнее рассказать о связи между постижением пустоты, взаимозависимым возникновением и терпением. Будет ли практика развития терпения, без постижения пустоты и взаимозависимого возникновения, всегда оставаться поверхностной?
Важно разобраться в том, что мы имеем в виду под словом «поверхностный» — его можно понимать по-разному. Если мы говорим о более глубоких уровнях практики, то любая практика терпения, которая не опирается на мудрость, на постижение пустоты как дополнительный фактор, в некотором смысле будет оставаться поверхностной, потому что мы не сумеем полностью искоренить гнев и ненависть. Однако это не означает, что нам нужно дождаться постижения пустоты и только после этого приступать к практике терпения. Это был бы неправильный вывод.
В литературе Махаяны мы находим упоминания о многих Бодхисаттвах, которые достигали величайших реализаций, не имея постижения пустоты. Однако проблема заключается в том, что, если мы отправимся на поиски такого Бодхисаттвы, нам будет достаточно сложно его найти. Я думаю, среди тибетцев найдутся люди, достигшие поистине глубокого переживания Бодхичитты.
Среди моих друзей есть один человек, который, на мой взгляд, действительно, достиг состояния шаматхи. По его словам, он достиг шаматхи за четыре месяца, что просто поразительно. Но он также сказал мне, что ему очень сложно развить в себе Бодхичитту. И поэтому он не проявляет большого интереса к Тантраяне, потому что без Бодхичитты практика тантры не имеет смысла. В наших с ним беседах я также обсуждал с ним и свою практику. Как видите, мы стали с ним очень близкими друзьями, и он рассказал мне о своих переживаниях. В противном случае, подобные люди никогда не будут хвастаться своими достижениями. Это такие, как я, у кого нет особого духовного опыта, иногда любят похвастаться.
— Если мы практикуем Ламрим и Дзогчен, есть ли необходимость в практике йоги йидама или ануттара-йога тантры?
Для того чтобы заниматься медитацией традиции Дзогчен, необходимо предварительно получить посвящения и благословения, связанные с практиками высшей йога-тантры. Без практики высшей йога-тантры невозможно достичь успеха в Дзогчене. Возможно, некоторые учители, дающие наставления по Дзогчену и предварительным практикам, не указывают, что данная практика относится к той или иной тантре. Однако, если мы проанализируем различия между маха, ану и ати — тремя внутренними йогами в терминологии школы Ньингма, то увидим, что речь идет о трех категориях, выделяемых в высшей йога-тантре.