Чтение онлайн

В своей книге «О душе» Аристотель рассматривает душу как то, что движет телом и ощущает чувственные предметы, но разум (одна из способностей души) обладает более высокой функцией мышления, не связанной с телом и органами чувств, и потому – как высшая часть души – он может быть бессмертным. Счастье человека в том, чтобы созерцать истину «разумной душой», хотя это счастье он считает не вполне достижимым.

Философы Средневековья устремляли свою мысль к поиску иного, лучшего мира и его нереальных объектов, отвергая видимый мир как источник страданий. Причиной этому послужило то обстоятельство, что примерно с третьего по одиннадцатый век Западная Европа пережила ряд тяжелых бедствий и войн. В своих трактатах средневековые философы рассматривали вопросы о душе и теле, о воздаянии, о сущности Бога. В это же время философысхоласты с помощью формальнологических приемов стремились доказать существование Бога.

Фома Аквинский (1225 г.) – знаменитый философсхоластик, который использовал философию как служанку богословия для доказательств существования Бога. Его теологический догматизм содержал в своей основе искаженное, приспособленное к требованиям церкви учение Аристотеля, убив в нем все живое и увековечив мертвое. В споре об универсалиях с античным софистом Фома придерживался смягченного схоластического реализма, утверждая, что понятия существуют в Божественном разуме, в самих вещах и после вещей(в познающем их человеческом разуме). Высшее начало есть само бытие, или ветхозаветный Бог, сотворивший мир, где расположен обильный корень бытия и сущности. Сущности, или субстанции, обладают самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств).

В мире Фомы подлинно сущими оказываются индивидуумы. Начиная с Бога, который есть чистый акт бытия, и кончая малейшей из сотворенных сущностей, – все обладает относительной самостоятельностью, которая уменьшается по мере нисхождения по иерархической лестнице и обусловлено убыванием актуальности бытия существ.

Средневековый философ Маймонид (Рабби Моисей Бен Маймон, акроним РАМБАМ, 11351204 гг.) начал свою ученую деятельность в Испании, но был вынужден покинуть ее и перебраться сначала в Иерусалим, а затем – в Каир. Несмотря на свою скитальческую жизнь, он приобрел редкие познания во многих науках, в том числе и в философии. Как и его современники, Маймонид отталкивался в своих работах от учения Аристотеля. Однако с помощью философского языка, разработанного последним, РАМБАМ в своих произведениях пытался изложить знание, постигнутое им из каббалы. В частности, он писал, что поиск истины – высшая задача человека, а также объяснял иносказательный принцип языка Пятикнижия. Он исповедовал идею о непознаваемости сущности Бога.

Не оставили без внимания так называемый «вопрос о душе» и философы Нового времени. Выдающийся мыслитель Франции Ренэ Декарт (15961650 гг.), основатель новейшей догматической рационалистической философии, связывал существование с мышлением: «cogito, ergo sum» («я мыслю, следовательно, существую»). Он полагал, что представление о внешнем мире и о природе неискоренимо заложено в уме человека и называл его протяженным. Это «протяженное» и есть тело или материя. Бессмертная, неразрушимая человеческая душа пребывает в теле и обитает в единственном непарном органе мозга, центральной железке, взаимодействуя с ним, но с согласия и соизволения Бога, что отличает человека от животных. Он отрицал у последних наличие души, считая их живыми машинами, даже неспособными ощущать боль.

Декарт вполне признавал метафизику, но в области природы строго подчеркивал ее механистичность. Он превозносил значение рационального начала в познании, однако считал, что в мыслящем субъекте от рождения заложены теоретические идеи (так называемые «врожденные идеи»). Из тезиса «я мыслю, следовательно, существую» Декарт делал вывод о существовании двух субстанций – материальной (телесной, протяженной) и духовной (мыслящей).

Бенедикт Спиноза (Барух Эспиноза – 16321677 гг.) всю свою недолгую творческую деятельность употребил на попытки поиска места обитания Бога. Отличаясь крайним свободомыслием и в силу своих ортодоксальных религиозных воззрений, он отверг всякие попытки сделать его адептом традиционного иудаизма, предполагая постичь Бога, душу и такие абстрактные категории, как «ненависть» и «бесконечная любовь» умозрительно, путем интеллектуального созерцания. Спиноза разработал монотеистическую метафизику с целью упразднить дуалистическую систему Декарта по части взаимоотношений духа и материи. Спиноза выдвинул положение, что из бесконечной сущности Бога следует бесконечное развитие на бесконечно разнообразном пути, а последовательность и связь идей, идеальный миропорядок – понятия тождественные. Тем самым он заложил основы философии тождества и детерминизма. Спиноза был уверен, что мир как таковой не наилучший и не наихудший из всех возможных миров. Он – единственно возможный. Познание же неизменного миропорядка есть то, что отделяет мудрецов от глупцов.

Лейбниц (16461716 гг.) – один из самых разносторонних ученых и остроумнейших мыслителей своего времени. Юрист, историк, дипломат, математик, физик, филолог, философ -он был не только глубоким знатоком в этих областях, но и содействовал их развитию своим стремлением соединить противоположное, подобно Платону Аристотелю. В своих философских воззрениях он отталкивался от идеи Декарта о качественной противоположности между материей и духом (душой и телом), вследствие чего считал возможным их взаимодействие. Он утверждал, что материя по своим элементам неотличима от духа.

Лейбниц дал свой вариант ответа на «вечный вопрос»: если Декарт допускал три субстанции – Бога, дух и материю; Спиноза – одну бесконечную субстанцию – Бога (или Природу), то Лейбниц верил в бесконечное число субстанций, которые он называл «монадами». Он считал, что это и есть души. Лейбниц также выдвинул идею о том, что бытие Бога следует непосредственно из понятия о Нем, как о существе, соединяющем в себе все качества, в том числе и реальность, притом одновременно. Бог мог бы создать всевозможные миры, но пожелал и создал только лучший из них. Зло же Он допустил только потому, что через него достижимы некоторые внешние блага.

Оригинальные концепции, выдвинутые наукой в 1617 вв., и представленные такими выдающимися умами, как Коперник, Кеплер, Галилей, Ньютон, и рядом других ученых, глубоко повлияли на философию Нового времени. С помощью изобретенных приборов (микроскоп, телескоп и пр.) люди смогли заглянуть вглубь материальной природы. В связи с этим из философии постепенно исчезла теория анимизма (предположение, что душа воздействует на материю и движет ею). С открытием законов движения и тяготения максимально уменьшилась роль Бога в управлении миром, что нанесло удар по религиям и теологии. Людей стал интересовать не столько вопрос «как познать мир», но, в основном, вопрос, «как изменить мир». Этому подходу немало способствовали научные открытия и широкое внедрение механизмов в производство. В это время главным стало то, что считалось практически полезным. Таким образом, и наука, и философия начали развиваться в сторону утилитарной полезности, а не абстрактных теоретических доктрин о природе мира, как это было прежде.

Английский философ Джон Локк (16321704 гг.) оспорил схоластическое учение о том, что дух обладает врожденными знаниями, и основал эмпиризм – философскую доктрину, утверждающую, что все наши знания вытекают из опыта. «На опыте основывается все наше знание, от него, в конце концов, оно происходит» [127]. В то время такое утверждение являлось почти революционным, так как до него философы предполагали, что ум знает обо всех видах вещей априорно.

Восемнадцатый век был ознаменован новым направлением в английской философии, выдвинутым Гексли и Спенсером, которое называлось – агностицизм. Оно делает предметом исследования лишь то, что, несомненно, доступно нашему познанию. То же, что ему не доступно (Бог, бытие, душа и пр.), совершенно исключается из области философии.

Ярким представителем агностицизма был великий скептик, философсубъективист Дэвид Юм (17111776 гг.) утверждавший, что наши ощущения – это предел человеческих возможностей, так как мы не можем заглянуть за них и ответить на вопрос: что или кто порождает эти ощущения. Юм придерживался идеи принципиальной непознаваемости мира. Отталкиваясь в своих взглядах от эмпиризма, он в итоге пришел к выводу, что ничего нельзя познать путем опыта и с помощью наблюдений, однако он так же отвергал и метафизику. Взгляды Юма представляли собой определенный тупик в развитии философии.

Философы, вдохновленные техническим прогрессом и призрачной властью человека над природой, вообразили человека хозяином мира. При этом вопрос о конечной цели и предназначении этого мира слабо принимался в расчет. Эти тенденции, а также другие характерные черты философии Нового времени – индивидуализм и субъективизм, развившись до новейшей эпохи, стали предтечей глобального кризиса и катастроф 20 века. Для того чтобы преодолеть этот кризис, требуется совершенно новая философия, иначе говоря – совершенно иной подход к пониманию мира и места человека в нем.