Чтение онлайн

ж) давление на людей с целью заставить их следовать своей религии, так как «эта религия истинная, а другие религии — неистинные».

Все эти качества не рассматриваются в душе существа, рожденного для нашего пути, как признаки духовности и не имеют большой ценности. Под «духовным» кандидатом в нашу школу понимается только Истина, только Реальность, и то, что эффективно и быстро способствует ее обнаружению и обретению ее полной и абсолютной гармонии. Далее кандидат внимательно изучает религии и духовные школы, анализирует постулаты и доктрины, правила и рекомендации, дабы самому определить, являются ли эти направления действительно ведущими к Истине или же вымороченными, тупиковыми путями, сотканными суевериями, желаниями и ограниченностью ума, если вообще не коварством и подлостью. Как правило, наблюдение, сравнение и анализ вызывают массу вопросов. То, что религиозному учению, обросшему прославляющими его легендами, следуют миллионы верующих, не убеждает кандидата в его истинности. Древность религии, а также авторитет «иерархов, святых и ученых», проповедующих ее, тоже не парализует у кандидата воли к скептицизму и тщательным исследованиям учения.

Кандидат видит, как много людей в этом мире ослеплены заблуждениями и своими желаниями и страхами. Он отдает себе отчет, что человечество, вооруженное разными религиями, за тысячи лет не одержало тотальной победы над тем, что религии считают греховным и плохим. Различные религии за сотни лет, используя огромные ресурсы, не смогли сделать большую часть человечества святыми и безгрешными. Более того, религиозные лидеры много раз поднимали «Знамена Самого Бога» и направляли верующих на совершение пыток и убийств во время «искоренения ересей и войн». Порой иерархи и священники сами с удовольствием нарушали и нарушают свои религиозные заповеди И судя по тому, что творится на этой земле, в мире постоянно одерживают новые победы «силы зла»: алчность, злоба, эгоизм и лицемерие сильных мира сего по-прежнему натравливают один народ на другой, вызывая смерть, боль, страдания, инвалидность, потерю родных и любимых людей. Трудно припомнить государство, в котором эти «антирелигиозные силы» не оказывали бы огромное влияния на судьбы людей. И это не вина лишь «злых и нечестивых» лидеров общества! Они не смогли бы прийти к власти и насадить свои порядки, если бы эти порядки, вызывающие дисгармонию, несправедливость и страдание не имели родственную опору в душах масс. Похоже, что большинству верующих легче, гармоничнее и естественнее жить вопреки заповедям их религии, чем согласно этим заповедям. Так можем ли мы назвать злым и греховным, противным Богу то, что естественно миллиардам людей и свойственно им? Можем ли мы пропагандировать как путь к Гармонии заповеди, которые так массово и легко нарушаются, которым так титанически трудно следовать? Кто сотворил этот мир? Бог! Каков он согласно религиям? Добрый и всеблагой. Так почему мир так сильно отличается в худшую сторону от своего Творца? Если Бог сотворил мир таким по ошибке, то его мудрость небезгранична, а стало быть, он не есть совершенство и не заслуживает быть целью развития. Если мир испортился сам и эта скверна — противник воли Бога, то почему Бог ее не искореняет? Не хватает сил? Тогда Творец не истинный Бог. Нет желания? Тогда Творца не слишком огорчают страдания людей, и это наводит на целый ряд других мыслей о роли любви, сострадания и эгоизма в этом божьем мире, о странности того, что Бог призывает нас следовать тем качествам, какие несвойственны ему самому. Многие в своей жизни задают себе подобные вопросы, но не многие упорствуют в нахождении ответа. Массам людей нужен ком-Форт, а не Истина, поэтому они легко удовлетворяются распространенными ответами:

а) Бог всеблагой, во всем зле виноваты сами люди, ибо каждому Бог даровал свободу действий.

б) Бог всеблагой, во всем зле виноват Дьявол, враг Бога.

в) Бог всеблагой, но его природа превосходит наше понимание, мы не в силах постичь смысл действий Бога, а потому надо просто верить религии и следовать ее требованиям, ибо это лучшее, что мы можем сделать в данной ситуации.

Как правило, массы удовлетворяются такими ответами, однако настырный мистик не унимается. Если верен первый ответ, то почему огромным массам людей так естественно направлять свободную волю в грехи и зло, отсутствующие в самой могучей силе вселенной, то есть в Боге? И почему Бог часто позволяет злодеям обижать хороших, добрых людей, ведь они-то выбрали путь добра и любви! Как же так, почему по воле Бога так часто торжествуют виноватые и злые и страдают невинные и добрые? Если верен вариант б), то почему Бог терпит зло Дьявола? Или тому тоже дана свобода выбора?

К третьему ответу труднее всего придраться. Однако фактически он не отвечает на вопрос о смысле религиозных требований и взаимосвязи природы мира, религии, человека и посмертной награды. Получается, что надо слепо просто следовать тому, что люди называют божьим законом, невзирая на конфликт между следованием этому закону и тем, что тебе хочется, и что тебе свойственно делать. Награда же должна прийти к тебе после смерти тела. Это нельзя доказать, в это тоже полагается слепо верить, уповая на лучшее. Есть такие вопросы, на которые религия ответить может, но есть такие, на которые удовлетворительного ответа нет. Когда человек слишком долго мучает подобными вопросами религиозного работника, исповедующего дуалистическое учение, тот обычно отвечает, что сомневаться в справедливости и благости Бога — грех, за который положена адская кара, что ум человека слаб, чтобы понять законы Бога, что надо просто слепо верить религии и следовать ей, и тогда, мол, однажды благодать или, может быть, даже «Божье озарение» снизойдет на человеческий ум и придет понимание, а дисгармония от противоречий и недоказуемости исчезнет навсегда.

Поскольку никто из простых верующих в ад не хочет и поскольку ответы на эти вопросы не слишком важны для них в этой жизни, то от темы отступают, благо жизнь постоянно подбрасывает «более животрепещущие и интересные задачи, которые необходимо решать в первую очередь». А если упорствовать, так, глядишь, отойдешь от все равно вроде как бы истинной веры (вон сколько разных людей ей пытаются следовать), и тогда Бог отберет у тебя даже то немногое, что ты имеешь!

Но кто действительно склонен к поиску истины, не успокаиваются так легко. Они изучают труды святых отцов, становятся богословами. Однако далеко не все из них идут в поисках до конца, так как для многих и такой упорный поиск ответов на трудные вопросы служит не для обретения Истины, но ради обретения ощущения уверенности, гармонии и комфорта. Просто интеллект некоторых людей достаточно развит, и чтобы его успокоить и вписать в религию, требуется очень много усилий. Мистик же нашего сорта не боится проверять религии и учения на прочность — ведь если учение истинно, то оно выдержит проверку, а если неистинно — то будет предотвращена ошибка следования фантасмагорической галиматье. Кандидат не боится гнева Бога и кары за попытку узнать правду обо всем этом существовании, в том числе и о разных религиях. С чего бы Бог стал карать за стремление к Истине? А если все-таки стал бы карать, то что хорошего в этом «Боге», и не является ли для нас лучшим выбором от него как можно более конкретно отмежеваться? Мистик нашего пути не ниспровергает религиозные доктрины, легко принимая их за ошибочные. Однако он скептически исследует их, анализируя, сопоставляя с другими доктринами, с окружающей жизнью, с собственным медитативным опытом, пока не устанавливается живое, спонтанное отношение к различным религиозным элементам, помогающее в достижении основных целей его жизни. Нельзя сказать, что нам неведом страх при исследовании тайн вселенной, природы Бога, при критическом исследовании мистических доктрин. Это очень естественно для человека — стремиться к уверенности и психологическому комфорту и питать различные надежды по поводу того и этого. Однако мы не согласны платить за приятные состояния любую цену. Истинные, безграничные и нерушимые комфорт и уверенность придут тогда, когда мы станем адекватны Реальности. Иные же условия обретения гармонии мы не принимаем. Ведь приятное состояние, построенное по сансарическим чертежам из зыбкого, непрочного материала, однажды прекратится, и мы познаем страдание от утери того, что воспринималось как приемлемая гармония. Так какой смысл заниматься заведомо проигрышным делом? Поэтому, если в нас иногда говорят страхи, лень и желание того, чтобы мир был таким, каким в данный момент хотят наши ум, эмоции и тело, Мы не следуем их советам. Подвергнув критическому, интеллектуальному и интуитивному анализу советы сансары и всю нашу ситуацию, мы очень эффективно лишаем силы и лень, ц страхи, и надежды. Необходимо держаться золотой середины — с одной стороны, иметь скепсис в той степени, чтобы быть внимательным на пути и не впадать в иллюзии, а с другой — верить в цель, путь и себя в такой степени, чтобы успешно осуществлять нашу основную задачу. Необходимо также помнить, что некоторые иллюзии в определенных случаях могут быть, как это ни странно, полезными в деле достижения плодов садханы. Мы используем их, осознавая, что то, как мы видим ситуацию на сегодня, может оказаться пройденным этапом завтра. Иногда нам ясно, что это иллюзия, иногда нет. Как же быть, как же выбрать правильный вариант действия? Мы не в силах действовать лучше, чем это позволяет наш мистический уровень, наше мастерство. Выше головы не прыгнешь, разве что иногда наш учитель может разъяснить ситуацию и посоветовать, что и как делать. Иногда продвинутые собратья по чакре в состоянии кое-что подсказать. Однако во всех этих случаях, а также и во всех других мы стремимся стать прозрачными для нашей божественной природы, что подобна путеводной звезде. Мы стремимся следовать голосу интуиции, проявляющемуся как голос глубинной гармонии. Для такого следования нужна искренность в Самореализации, в желании получить верный ответ. Мы проверяем всеми доступными средствами то, что выглядит как совет и ответ Бога. Искренность перед своим духовным сердцем в стремлении скорее реализовать плод и постоянные различные тесты того, что внутри и вовне, — вот то, что должно войти в плоть и кровь садхаки нашей тропы. Периодическое подвергание сомнению верности оценки своего духовного и мистического уровней, своих успехов и неудач, достоинств и недостатков является очень полезным делом. Мы учимся быть осторожными, не ставить себя в зависимость от чувства уверенности в тех или иных вещах. Ум склонен впадать в иллюзии, поэтому и. нужны периодические анализы и тесты себя и окружающего мира. Когда на какой-либо феномен смотришь с разных ракурсов, в разных состояниях ума, в разное время, тогда лучше понимаешь его суть и свойства. Иногда полезно подвергать сомнению даже такие вроде бы незыблемые для нас истины, как то, что:

а) Реальность в подлинности своей есть Абсолютное Совершенство;

б) состояние Самарасьи есть высшая, неописуемая гармония

И удовлетворенность, этому состоянию Самореализации не свойственны страдания, как маленькие, так и большие;

в) достижение Самореализации означает прекращение перерождений в сансаре;

г) возможен путь достижения полного, безграничного Совершенства;

д) данный путь, называемый Трикасамарасья Каула, быстро ведет к подлинному высшему и непревзойденному Достижению, а не приводит верного адепта к менее великому результату или не является путем медленным и малоэффективным;

е) великие мастера действительно при жизни достигли Самореализации, включающей в себя способности к проявлению сиддх.

Подобный скептицизм к этим и другим основным положениям собственного учения способствует очищению наших сознания и энергии от балласта умственных концепций в виде метафизических заморочек, со временем накапливающихся в уме и подменяющих собой живое, непосредственное переживание природы Реальности и сути учения.

Несведущие могут считать, что постоянные самонаблюдение и анализ являются делом утомительным и неосуществимым, а сомнения практика в основах учения ведут к неверию в цель и путь и уводят от успешной садханы, присущей данной школе. Однако на самом деле это не так. Каждый человек постоянно ведет внутренний диалог с собой и не считает, что утомлен этим. Многоуровневый и многогранный анализ и наблюдение вполне можно сделать процессом не менее устойчивым и спонтанным. Что же касается периодической переоценки верности основ учения, то при правильном подходе он не вредит, а помогает практике, в том случае, конечно, если практик всеми доступными ему силами искренне стремится к скорому достижению Самореализации, и если практик умен, садхану он не оставит и не будет менее настойчив в своем деле. Анализ обновит восприятие, откорректирует понимание, сделает ясным видение. Он избавит от иллюзий по отношению к одним вещам, укрепит в верности понимания других вещей, сместит акценты в восприятии третьих и на новом уровне выявит сущность и роль четвертых.

В деле постижения тайн и продвижения на пути мы имеем очень мощного союзника. Наша природа — лучший советчик и Гуру. Поняв, почему ей свойственно проявляться в этом мире так, а не иначе, мы можем преобразить сансарное существование в волшебную сказку божественной игры. Следует просто различать, когда нас побуждают к действиям песни сансарных владык, а когда Сама божественность манифестирует себя соответствующим образом. Однажды нам не надо будет подвергать сомнению многие доктрины своего пути, так как понимание их истинности станет очевидным и естественным.

В заключение этой темы стоит заметить, что скептицизм и анализ не являются актуальными для того, кто достиг способности непосредственного чистого восприятия природы всех вещей и явлений. Однако не каждый может похвастаться подобным достижением. Однажды все садхаки обретут видение, свободное от омрачений, но пока этого не произошло, стоит применять и прямую интуицию, голос глубокой Гармонии, и различные технические средства ориентации. То, что идет из глубины, будет направляющей остальные инструменты силой.

Путь Каулы называют путем крови Бога. Кровь символизирует природную жизненную силу. Имеется в виду, что Каула марга — это непрерывный процесс богопостижения и обожествления. Противоположностью пути Каулы являются пути мертвого следования, копирования и догматизма, которые имитируют живой духовный процесс. В рамках каждой религии можно выделить живую струю истинной духовной трансформации, которая подобна быстрой реке. От реки отходят рукава, течение духовной жизни в которых медленное и плавное. И, наконец, берега рукавов представляют собой этакие болота. Вроде бы болота тоже наполнены водой, как и быстрый поток, однако вода в болоте ни в какой океан не течет. Потому-то она зацвела, стала мутной и зловонной, булькающей пузырьками сероводорода.

Быстрый поток — это активный мистицизм. Медленные реки — это путь добропорядочной религии и ее заповедей, болота — это тупиковые пути, это среда, имитирующая религию и мистицизм. Тантра, путь трансформации — это очень мощный и бурный горный поток, самый бурный из всех. Каула тантра — это водопад, низвергающийся прямо в океан. Пусть водопад кажется высоким, вода, низвергающаяся с горы вниз, попадает в океан быстрее всего. Учение говорит: «Тот, кто знает учение и практикует методы — не является каулой. Только тот, кто живет Каула маргой, является каулой». Это высказывание говорит о многом. Если в случае с религией человек может Жить своей мирской жизнью и одухотворять ее в большей или меньшей степени, то на пути Каулы существует только один выбор — либо ты живешь этим делом, либо ты не имеешь отношения к нему. Я знаю людей, кто считает себя каула-тантриком только потому, что получил дикшу, изучает учение и выполняет садхану. Эта точка зрения наивна и ошибочна. Каула тантрой, как и иными видами тантр быстрой трансформации, нельзя заниматься по два часа в день, в свободное от работы и отдыха время. Этого недостаточно и по количеству времени, уделяемому садхане, и по степени интенсивности практики. Если ты рожден для этого пути — ты практикуешь его двадцать четыре часа в сутки. Даже если ты не сидишь на медитативном коврике в созерцании, а добываешь себе пропитание, отдыхаешь или ведешь автомобиль — ты постоянно практикуешь через наблюдение, созерцание, размышление, джапу, ритуал. Даже когда ты спишь, ты продолжаешь практиковать садхану так хорошо, как позволяет тебе состояние сна. Одним словом, возможен только один способ практики Каула марги — жить Каула маргой. Чтобы подобное оказалось возможным, необходимо иметь четкое понимание важности пути и его неизмеримой ценности, а также четкое понимание того, что сансара не удовлетворит тебя и не даст счастья. Но самое главное — необходимо иметь огромный интерес к пути и цели Каула марги. Если этот интерес не присутствует в очень сильной степени, ты не сможешь сделать тантру основой своей жизни. Секрет быстроты достижения самореализации посредством тантры — в высочайших учениях и совершенстве системы методов. Однако извлечь стопроцентную пользу от первого и второго можно только в том случае, если ты проявляешь массу стараний и проявляешь все лучшее, что в тебе есть. Это невозможно физически без сильнейшего интереса, наличие которого есть свидетельство обретения тобой шак-типата, посланного Богом. Когда в тебе присутствует необходимый интерес, тебе не в тягость скрупулезно и всесторонне изучать доктрины, постигая в них массу тонкостей, понимать методы и принцип их работы, успешно и виртуозно практиковать эти методы, оттачивая свое мастерство. На одном только понимании важности учения и бесплодия сансарической жизни, не могущей дать тебе удовлетворения, далеко не уедешь — тебя постоянно что-то будет отвлекать от правильной садханы. Итак, адепт Трикасамарасья Каулы живет учением, становится этим учением сам. А ведь, согласно мистической доктрине Экарат-ны, Бхайрава, Бхайрави, Садгуру, Марга и Чакра — суть одно. Каждый садхака обязан найти в Куле свое место. Некоторые даже не знают, что у каждого в узоре мандалы, в мире Бхайра-вы и Бхайрави есть свое уникальное место, несколько отличающееся от мест собратьев по чакре, хотя во многом и схожее с ними. Это легко объяснить. Хотя все адепты Каулы имеют склонность и призвание к одному и тому же пути, невозможно найти две личности, которые бы ничем не отличались друг от друга. В учении есть важная доктрина о том, что путь к успеху лежит в знании своих особенностей и умении их использовать.