Чтение онлайн

В чем разница между медитацией и джняна-маргой? Большинство из вас понимает, что на нашем пути медитировать не обязательно [8] . В чем же главное различие между медитацией и нашим путем? При медитации всегда есть какой-то объект медитации. И снова «я» сосредотачивается на чем-то другом, когда отрешаешься от всего, кроме мантры, слов медитации, Бога или чего угодно. В нашем учении надо просто искать Источник «я». «Кто я? Откуда взялось это „я“?» Даже когда я говорю вам «Откуда взялось это „я“?», некоторые по-прежнему думают о своем теле, да? Вы думаете «Откуда я взялся?», а имеете в виду тело. Но ведь мы говорим не об этом. Надо узнать, откуда взялось «я», а не откуда взялись вы. Если вы поймете, откуда взялось «я», то поймете, что вас не существует. Никогда не существовало и никогда не будет. Это главное. «Откуда взялось это „я“?» [9] . Когда привыкнете к этому образу мыслей, то всякий раз, говоря слово «я», вы уже не будете иметь в виду тело. Например, если вы простудились, то обычно говорите «У меня простуда». Но теперь, если вы спохватитесь, вам станет смешно, поскольку вам придется сказать «У „я“ простуда». Прямо безграмотность! У «я» простуда, а я тут ни при чем. Так откуда же взялось это «я», у которого простуда? Если последовать за «я», оно приведет вас к Источнику, где нет никакого «я» и никакой простуды. Этот метод можно применять к чему угодно. «Я хочу есть». Отлично, ловите себя за руку и соображайте, что «я» хочет есть. «Я» – это не мое подлинное Я. «Я» хочет есть. Но мое подлинное Я не знает чувства голода. «Я устал, я подавлен, я счастлив. Мне очень хорошо, мне чудесно». Все одно и то же. Пока вы говорите о своем теле, то крупно заблуждаетесь. Отделите себя от «я» [10] .

На самом деле есть только одно Я. Это Я – сознание. Если проследить личное «я» до источника, оно превратится во вселенское Я, которое и есть сознание. Приучайтесь ловить себя за руку.

Приучайтесь распознавать свою божественную природу. Для этого надо молчать. Самый быстрый способ осознать это – молчать. Но надо знать, зачем молчишь. Вот почему об этом нельзя разговаривать с заурядными людьми. Если у человека нет склонности к нашему учению, нельзя сказать ему «Молчи». Ведь тогда это просто означает вести себя тихо. Они не понимают, что на самом деле молчание – это когда уходишь глубоко-глубоко внутрь, туда, где обитает абсолютная реальность, а она и есть молчание. На самом деле человеческое тело не способно молчать. К молчанию всегда примешивается что-то еще. Оно не имеет отношения к вашей человеческой натуре.

А потом вдруг, после долгих лет медитации и всех прошлых жизней, созреваешь настолько, что понимаешь, в чем суть этого пути. Когда я даю вам эти практики, то даю их вам не как людям. Казалось бы, вы могли бы проделывать их и как люди, но заверяю вас, что ваша человеческая натура здесь ни при чем. Когда вы вступаете в молчание, вас охватывает глубочайший покой, блаженство, чистая осознанность. Вот что такое молчание. Дело не в том, чтобы вести себя тихо и ничего не говорить. Это гораздо больше. Дело даже не в том, чтобы успокоить разум. Как я постоянно повторяю, дело в понимании, что нет никакого разума и нечего успокаивать. Когда понимаешь, что никакого разума нет, умолкаешь автоматически. А если все еще считаешь, что разум у тебя есть, то всеми силами стараешься его успокоить – и не получается. Много ли из вас считают, что разум можно заставить замолчать насильно? Это невозможно. Разум умолкает не потому, что вы прилагаете усилия для этого. Он умолкает потому, что вы умом понимаете, что у вас, прежде всего, нет никакого разума, что надо просто посидеть тихонько, и все само собой образуется. Если вам обязательно нужно медитировать, медитируйте. Наш путь не против любых других методов, поскольку все они рано или поздно приведут к просветлению. Если вам нужно что-то делать, делайте. Но у тех, кто способен понять, о чем я говорю, и осознать, что вы не имеете дела ни с разумом, ни с телом, ни с миром, ни с Богом, пробуждение наступает мгновенно, потому что некому спать. Вы следите за ходом моей мысли? Если вы думаете, что надо что-то преодолеть, надо прилагать усилия, вам же будет сложно.

Ведь кто, собственно, прилагает усилия? Эго. Кто говорит вам, что надо что-то преодолевать? Разум. Вы думаете, что вам надо побороть дурные привычки, карму прошлого, самскары. Все это обман. Я понимаю, что иногда говорю обо всем этом. На первый взгляд это противоречие, но я делюсь с вами высшей Истиной. Нет никаких самскар, ничего не надо преодолевать, поскольку их никогда и не было. И кармы тоже нет и преодолевать ее не надо, но для неопытного ученика «она» есть. Ученикам же обязательно надо над чем-то работать. Поэтому я им рассказываю, что есть карма [11] , есть самскары, есть какие-то подавленные склонности, которые берут над вами верх, и их нужно перебороть. Но это я обманываю учеников, потому что на самом деле им нужно это услышать на данном этапе развития, а иначе они ни над чем больше не смогут работать. Истина состоит в том, что преодолевать вам нечего. Подумайте об этом. Если бы вам было что преодолевать, вы бы его никогда не преодолели. Ведь такова природа разума, он играет с вами в игры. Стоит вам преодолеть одно, как на его месте возникает другое, и его тоже надо перебороть. Переборешь одно – появится другое.

Вот, например, вы алкоголик и говорите: «Надо это преодолеть». И даже преодолеваете. В результате у вас портится характер. Вы начинаете привирать. Теперь надо преодолевать привычку привирать. И так без конца. Пока не поймешь, что «я» нечего преодолевать. Тогда начинаешь работать над «я». И вот тогда наконец понимаешь, что это твое личное «я» навлекает на тебя все эти беды. Это продвинутое состояние сознания. Но и это ложь: ведь никакого личного «я» не существует. Его никогда не было и никогда не будет. Как было бы замечательно, если бы можно было просто сесть, вмиг все это осознать и освободиться! Но такого мы себе не позволяем, и на это есть причина. Мы хотим играть в преодоление. И поэтому говорим: «Мне надо поработать над собой. Надо проделывать практики. Надо медитировать. Надо побольше быть одному. Надо делать то и сё». Но я же вам говорю, что «я» ничего не должно делать. Поймите, что я вам говорю, и пробудитесь. И все. Но опять же, кто должен пробудиться? Все это сплошное вранье, но я же использую слова. Как может пробудиться Я? Ведь Я никогда и не засыпало. Теперь вы понимаете, кто вы? Вы – не простые смертные. Нет слов, чтобы выразить, что вы такое. Вам придется разбираться самим. Для этого и нужны практики. Но пока вы практикуете свою садхану, постарайтесь ни на секунду не забывать, что на самом деле практиковать ее некому. Кто, собственно, практикует? Ваше тело и ваш разум. Пожалуйста, не забывайте, что нет никакого тела, нет никакого разума, некому выполнять практику. Не забывайте об этом, когда выполняете практику.

Я знаю, что вы сегодня уйдете домой со словами: «Ну и что мне теперь делать?» Посмотрите на это с другой стороны. Пока у вас сохраняется сознание тела, пока ваш так называемый разум властен заставить вас чувствовать то и это, без практики вам не обойтись. Иначе тело и разум возьмут над вами верх. Самая высокая практика – это атма-вичара, Поиск Я, Я-вопросы. Я говорю с вами об этом, поскольку вижу, что все вы, все, кто пришел сюда, уже испробовали разные пути, вы не новички и готовы к этому.

Многих по-прежнему интересует, что останется, когда все исчезнет. Какова основа? Какова первопричина? Какова первопричина всего сущего? Должно же быть что-то, на чем все держится. Кто вам сказал?! Нечему держаться. А еще не забывайте, что конечное не может понять бесконечное. Поэтому, когда я говорю, что нет ничего, на чем все держится, я имею в виду, что нет ничего такого, что можно описать словами. Когда я использую слова: блаженство, чистая осознанность, сознание, парабрахман, – это очень сильные слова, поскольку я имею в виду, что все это выше брахмана. А что выше брахмана? Молчание. Нет никакого парабрахмана. Дело в том, что когда вы о нем думаете, слово символизирует для вас объект. Например, место, где можно находиться. Парабрахман – это место, где можно молчать. Вы ошибаетесь. Нет никакого места, нет никакого молчания, нет никакого парабрахмана. Так что же есть? Разбирайтесь. Надо примириться со своей жизнью. Для этого требуется предельная честность. Нельзя и дальше себя дурачить. Посмотрите, как вы мечетесь. То туда, то сюда – вечно что-то ищете. В вечном поиске. В вечной борьбе. За что? Некоторые из вас думают, что можно найти какого-то «запредельного» учителя, какое-то особое место, и собираются искать этого учителя, пока не найдут. Но таких учителей не существует [12] . Когда вы наконец уйметесь и научитесь чаще погружаться в молчание, учитель сам придет к вам, и вы обнаружите, что это не кто-нибудь, а вы сами. Но тогда вы вправе спросить: «Что я делаю здесь, с вами?» Я – это вы. Я ясно это вижу. Между мной и вами нет никакой разницы. Когда вы огорчены и злитесь, когда вы полны света и красоты, то чувствуете еще и меня. И это и есть Я, и я и есть Оно. Некоторые из вас по-прежнему считают, что я говорю про Роберта. Роберт тут ни при чем. Я имею в виду вездесущность. Я имею в виду ничто. И думаю, что говорить и дальше – это пустая трата времени.

Ученик: Роберт, что вы имеете в виду, когда говорите «осознавать»? Пробудиться? Я знаю очень многих, кто считает, что пробудился, потому что ощущают душевный покой или читают о чем-то таком. Это что, просто эго?

Роберт: Если человек объявляет, что что-то «осознал», значит, все наоборот! Ведь у осознавшего нет эго, которое хочет кому-то об этом объявить. Даже странно: зачем тому, кто познал Бога, тому, кто осознал свое божественное Я как свое подлинное «я», кому-то об этом рассказывать? В таких случаях от эго и следа не должно остаться. Это все равно что кричать на всех углах, что на самом деле все нереально. Это школьник может сказать, что хочет учиться в шестом классе, а не в третьем. Вы пока в третьем. Тот, кто воистину познал Бога, тот, кто пробудился, не источает ничего, кроме смирения, любви и доброты.

Ученик: Не могли бы вы описать, каково это – жить в подлинной высшей осознанности? Какие способности при этом просыпаются? Вы чувствуете присутствие святых, у вас возникают видения, вы знаете, что вами руководят свыше? Святые, например, левитируют.

Роберт: Только любовь. Любовь и доброта. Всеохватное блаженство. Однако и в самом деле кажется, что как-то острее настроен на чужие страдания, острее их осознаешь. Почему? Потому что страдать неестественно. Для святых чужие страдания – все равно что собственные. Эго ожесточается, чтобы не ощущать этого. Поэтому у некоторых и в самом деле возникает все то, о чем вы рассказываете. Это результат любви и благочестия. Понаблюдайте за этим. Это благодать. С ее помощью можно самоотверженно помогать ближним. И тогда наступает великая радость. Свобода. Она может выражаться и так, как вы описываете. Это зачастую свобода от уз физического мира. Я говорю об абсолютной истине. Так что верно и то и другое. Это логично. Я обращаюсь к реальному «вы», которое это понимает. Но вам все равно нужно пережить это на опыте.

ЕСЛИ ЛЮБОВЬ, СОСТРАДАНИЕ И СМИРЕНИЕ – ЭТО КОНЕЧНЫЙ ИТОГ ОСОЗНАНИЯ, ДАВАЙТЕ ПОПРОБУЕМ ВЫРАБОТАТЬ У СЕБЯ ЭТИ КАЧЕСТВА ПРЯМО СЕЙЧАС!

Я – местоимение первого лица. Есть – глагол бытия.

Когда понимаешь, что Я Есть, обретаешь свободу.

Это называется Быть.

Не быть кем-то или чем-то, а просто Быть.

Я Есть.

Когда не отождествляешься с телом, все становится совсем иначе. Тело будет все воспринимать по-прежнему, а вы – нет. Вы будете свободны от всей этой канители. Но окружающим будет казаться, что вы по-прежнему делаете свои дела.

Со стороны кажется, будто все, что вы делаете, реально. Но когда узнаешь истину о себе и пробуждаешься, то перестаешь быть привязанным к телу. Однако окружающим видится, будто вы и есть тело. Они видят, в какие игры вы играете. Но сами вы от этого освободитесь. При этом тело будет по-прежнему играть в свои игры. Это парадокс. Ваше тело – оно как вода в мираже. Как змея в извивах веревки. Но когда вы пробудитесь, то перестанете быть телом. Никакого тела нет. А окружающим кажется, будто тело реально. Вот почему, когда умирает просветленный учитель – джняна, – или когда кажется, будто он страдает, с самим джняной на самом деле ничего не происходит. А с аджнянами происходит все, что угодно. Они страдают, отождествляются с горем, смертью, со всем остальным. Поэтому я говорю вам: пусть все это вас не беспокоит. Задайте вопрос: «С кем все это происходит?» И освободитесь.