Чтение онлайн

Последовательное развитие также заметно в борьбе, описанной в Откр. 12–14. В 12–й главе жена беременна; она рождает младенца, который восхищен к Богу; жена убегает в пустыню, где находит прибежище на 1260 дней, а дракон воюет с прочими от семени ее.

В 13–й главе мы видим парад чудовищ — дракона, зверя из моря и зверя из земли, причем последние два получают силу и власть от дракона. Дракон, не сумев погубить святого Младенца, преследует «семя» жены (Откр. 12:13,17); стремясь осуществить свои намерения, он дает зверю из моря «силу свою и престол свой и великую власть» (Откр. 13:2). Зверь из моря получает смертельную рану, которая исцеляется (стих 3). Владычество зверя из моря длится «сорок два месяца» (стих 5).

Глава 14 является логическим продолжением 13–й главы. Здесь три ангела, описанные в Откр. 14:6–12, провозглашают весть, сформулированную в контексте обмана зверя из земли; их работа завершается Вторым пришествием (стих 14).

Таким образом, сама форма видения свидетельствует о том, что речь идет о каких–то исторических событиях. Откровение 12–14 охватывают период времени между Первым и Вторым пришествиями Христа.

Числовые прилагательные снова встречаются в описании печатей и труб. В Откр. 17:10 дается следующее истолкование семи голов зверя: «Семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет, недолго ему быть».

В отличие от других систем истолкования, исторический метод представляется наиболее верным герменевтическим подходом к библейским апокалипсисам, несмотря на то, что иногда он дискредитируется разноречивыми, сенсационными, умозрительными и противоречивыми толкованиями. Временные указатели помогают читателю ориентироваться подобно верстовым столбам на дороге, которая начинается во дни писателя и заканчивается в вечном Божьем Царстве. Путь, на который выводит нас исторический метод, не теряется после нескольких коротких шагов (как это бывает при историко–критическом истолковании) и не возникает из ничего (на чем настаивает футуризм), но непрерывно ведет нас вперед, порой петляя и, по всей видимости, возвращаясь назад, но в конечном счете всегда устремляясь к событиям конца.

Символические видения включают элементы времени, которые также представлены иносказательно. Согласно Дан. 7:25, маленький рог будет угнетать святых Всевышнего в течение «времени и времен и полувремени». В следующей главе один ангел говорит другому, что святилище очистится и будет восстановлено через «две тысячи триста вечеров и утр» (Дан. 8:14).

Иоанн пишет, что жена, родившая младенца мужского пола, убежала в пустыню, где ее «питали… тысячу двести шестьдесят дней» (Откр. 12:6). Далее в той же главе жена снова изображается обитающей в пустыне, где о ней заботятся в течение «времени, времен и полвремени» (стих 14). В следующей главе сказано, что зверь, получивший власть от дракона, действует «сорок два месяца» (Откр. 13:5).

Поскольку некоторые из этих временных указателей упоминаются в похожем контексте, а именно при описании угнетения, которому подвергается народ Божий, становится очевидно, что фразы «время, времена и полвремени», «тысяча двести шестьдесят дней» и «сорок два месяца» указывают на один и тот же период. И Даниил, и Иоанн говорят об одном и том же промежутке времени. Что же тогда обозначают эти символические указатели времени?

Вначале важно понять, что эти временные указатели даются в символическом контексте. Следовательно, герменевтическая последовательность требует, чтобы элементы времени рассматривались в том же ключе, что и остальные символические образы. Ангел истолкователь указал, что двурогий овен символизирует царей Мидии и Персии (Дан. 8:20). Козел косматый обозначал царя (царство) Греции (стих 21). В символах Откр. 12 большой дракон символизирует сатану, а жена — народ Божий.

Это явно символические образы. Нельзя буквально воспринимать зверя, жену и временные указатели. Поэтому логично предположить, что подобно тому, как скоропреходящие звери символизируют царства, существование и владычество которых простиралось на длительные исторические периоды времени, так и элементы времени, связанные с этими символическими существами, должны обозначать длительные интервалы.

В 9–й главе Книги Даниила дается ключ к пониманию природы и смысла этих выражений. Видение, описанное в Дан. 9:24–27, начинается с периода времени, который буквально звучит как «семьдесят седмин» или «семьдесят недель». «Семьдесят седмин» начинаются с выхода указа о восстановлении Иерусалима и продолжаются до пришествия Помазанного, Его смерти, а также разрушения города и святилища.

Как представители исторического критицизма, так и консервативные богословы считают, что период «семидесяти седмин» должен пониматься как соответствующее число лет, поскольку для исполнения всего, что описано в стихах 24–27, требуются не дни, а годы. Развертывание событий, подробно изложенных в этом отрывке, требует больше времени, чем один год, четыре месяца и 10 дней, о которых здесь говорится, если пророчество понимать буквально как 490 дней. Именно по этой причине комментаторы в целом и некоторые переводы Библии (например, RSV — Пересмотренный нормативный перевод) включают слово «лет» после фразы «семьдесят седмин». Таким образом, это место звучит в их трактовке как «семьдесят седмин лет».

Подобное толкование «семидесяти седмин» или «семидесяти недель» подтверждается более широким контекстом. Стих 24 подхватывает понятие «семидесяти лет», предсказанных пророком Иеремией как время пребывания Израиля в вавилонском плену из Дан. 9:2 (ср. с Иер. 25:11, 12; 29:10). По сути дела, Даниил говорит, что времени на события, упомянутые в Дан. 9:24–27, отводится семь раз по «семьдесят лет», о которых говорил Иеремия. Следовательно, упоминание «семидесяти лет» в Дан. 9:2 означает, что под словом «семьдесят» в стихе 24 также следует понимать годы.

Учитывая взаимосвязи различных временных указателей в видениях и параллельную природу видений, разумно предположить вместе с теми, кто истолковывает прошлое по методу историчности, что в апокалиптических главах Даниила и Откровения символический день обозначает буквальный год.

Уильям X. Шей тщательно исследовал принцип «день за год» и выдвинул 23 библейские причины, оправдывающие применение этого принципа к периодам времени в апокалиптических пророчествах Даниила и Откровения. Он также установил, что принцип «день за год» был известен еврейским истолкователям во втором веке до н. э. и применялся ими вплоть до посткумранского периода (13, с. 56–92; дополнительные подробности по трем большим периодам времени в Книге Даниила см. в статье Суд.

Долгосрочные предсказания Даниила и Откровения изобилуют символами, которые, хотя порой и озадачивают, не так уж непонятны. Истолкования, предложенные в Священном Писании, не подчеркивают и не пытаются объяснить все детали, но проясняют смысл вестей. Так, человекоподобный истукан в Дан. 2 обозначает последовательность империй и правителей в истории, хотя пророчество не пытается выявить количество пальцев у истукана или их точный смысл.

Точно так же Иоанн не останавливается на всех деталях, связанных с символической образностью, которую использует. Ассоциативная сила этих деталей используется, но не полностью исследуется. Было бы самонадеянно и, наверное, непродуктивно, если не бесполезно, фантазировать по поводу некоего тайного смысла пророчеств, но именно так зачастую поступают те богословы, которые отвергают исторический метод.

Истолкование апокалиптических символов следует преимущественно искать в самом Писании. Иногда толкование дается в самом отрывке, как, например, в восьмой главе Книги Даниила, где пророку сообщается символическое значение овна и козла, которые были показаны ему в видении (Дан. 8:3–5, 20, 21). Иоанн узнает, что «воды», на которых восседает великая блудница, «суть люди, и народы, и племена, и языки» (Откр. 17:1, 15). При отсутствии таких конкретных объяснений апокалиптика опирается на библейские образы, смысл которых можно исследовать. Так, в Откровении мы находим отголоски символики Даниила; оно также опирается на символы и аллегории классического пророчества. Исторический фон книг Даниила и Откровение также может помочь в истолковании апокалиптических символов; однако их значение нужно прежде всего искать в самой Библии.