ЖАНРЫ

Наука, философия и религия в раннем пифагореизме
Шрифт:

В известном пассаже о метемпсихозе у египтян Геродот пишет: «Учение это некоторые эллины изложили как свое собственное, одни раньше, другие позже. Имена их я знаю, но не сообщаю» (11,123). Чьи же имена не хотел сообщать Геродот? Основные претенденты, не раз уже называвшиеся в литературе, — это Орфей, Пифагор и Эмпедокл. Пифагора отсюда исключить никак нельзя: Геродот прямо связывает его имя со сходными идеями (IV,95). Что касается Эмпедокла, то в ?? ??????? ????????? ?? ??? ????????, ?? ?? ??????? резонней видеть людей прошлых поколений (т. е. сначала Орфея, потом Пифагора), а не современника Геродота — Эмпедокла. [408] Наконец, там, где Геродот впервые касается этого учения, он называет именно орфиков и пифагорейцев (11,81).

408

Casadio. Op. cit., 128 f. Помимо этого, в представленном Геродотом учении отсутствует чрезвычайно важная для Эмпедокла идея постепенного морального улучшения души в ходе трансмиграций. См.: Claus. Op.cit, 113, 116. Ср.: Burkert, 126 п. 36.

«Египтяне, — пишет он, — не входят в храм в шерстяной одежде и не погребают в ней покойников, ибо это считается нечестивым. В этом они сходны с теми, кого называют орфиками, и с пифагорейцами. Ведь посвященного в их обряды не дозволено хоронить в шерстяной одежде. [409] Об этом говорит и священное сказание (????? ?????)». [410] Второе предложение этого пассажа представлено в двух рукописных версиях: ??????????? ?? ????? ????? ????????? ???????????? ??? ????????????? (Flor.)) ????????? ?? ????? ????? ????????? ???????????? ??? ??????????, ????? ?? ??????????? ??? ????????????? (Rom.). Согласно короткой версии речь идет об орфиках и пифагорейцах (dat. pi. masc), согласно длинной — об орфических и вакхических обрядах, которые в действительности являются египетскими и пифагорейскими (dat. pi. neutr.).

409

Этот запрет связан, вероятно, с вытекающим из метемпсихоза отказом от употребления мясной пищи. «Конечно, шерсть можно получить, не проливая крови, но насилие над животными считалось нечестивым для посвященного. Искать разумную основу здесь бессмысленно» (Guthrie. Orpheus, 198).

410

В ????? ????? скорее следует видеть орфическую поэму, которую Эпиген приписывал Керкопсу, чем египетское сказание — расе Burkert., 219 (ср.: Burkert. Antike Mysterien. 59 f).

Наиболее детально этот пассаж исследовал Линфорт, и хотя в его время другие случаи употребления ??????? были неизвестны (в отличие от ?? ??????, относящихся к обрядам и литературе), он убедительно показал, что длинная версия появилась в результате интерполяции [411] Его аргументы тем более важны., что они противоречат общей тенденции Линфорта отрицать существование орфических сообществ в VI-V вв., тенденции, свойственной всему гиперкритическому направлению в изучении орфизма. Если ранний орфизм ограничивался лишь религиозной литературой и людей, называвших себя орфиками, не существовало, то орфические поэмы действительно могли возникнуть и в пифагорейской среде, а спор о метемпсихозе едва ли разрешится в пользу орфизма. Однако граффито из Ольвии с надписью ???(????) — ??????? демонстрирует, что во времена Геродота все-таки были люди, называвшие себя орфикам. [412] и придает короткой версии дополнительный вес. [413]

411

Он ссылался, в частности, на пассаж Апулея, сохранивший именно короткую версию (Linforth. Op.cit, 38 ff). См. также: Rathmann, 52 ff; Wilamowitz. Glaube, 183 п. 1; Nilsson ?. P. Early Orphism and Kindred Religious Movements (1935), Opuscula selecta. V. II. Lund 1952, 656 n 94; Maddalena, 326 f; Morrison. Pythagoras, 136 n. 8. Ср.: Burkert, 127 f; West. OP, 8 n. 10.

412

Ольвийские граффити относят ко второй половине V в.: Русяева А. С. Орфизм и культ Диониса в Ольвии, ВДИ № 1 (1978).

413

Помимо всего прочего, Геродот едва ли мог полагать, что запрет на захоронение в шерстяной одежде «в действительности» был заимствован Пифагором в Египте, а от него попал к орфикам (такова логика длинной версии). Историк ничего не говорит о пребывании Пифагора в Египте, зато прямо утверждает, что прорицатель Меламп позаимствовал у египтян культ Диониса, а прибывшие вслед за ним мудрецы полнее разъяснили значение этою культа (11,49). В этих мудрецах нетрудно распознать Орфея и Мусея (Rathmann, 49 ff; Casadio. Op.cit., 129), тем более что Гекатей Абдерский в контексте, явно выдающем влияние Геродота, прямо говорит о посещении Египта Орфеем и Мусеем (FGrHist 264 F 25, 96 ff).

О том, что эти орфики верили в переселение душ, свидетельствуют слова, нацарапанные на другом граффито: ???? ??????? ????, а ниже — ???????. Как резонно заметил Уэст, они подразумевают веру в жизнь после смерти, [414] т. е. в существование цикла, в котором временная смерть сменяется новым рождением. В самое последнее время орфический метемпсихоз получил еще одно, может быть, самое убедительное подтверждение. На ректо ольвийского граффито № 3, перед словом ???? было прочитано слово ????. [415] Таким образом, мы получаем известную оппозицию тела и души, о которой говорит Платон в том самом пассаже, где речь идет об орфическом метемпсихозе (Crat. 400с). И если какой-нибудь скепик даже после находки классической пары ???? — ???? (отлично дополняющей текст первой таблички ???? ??????? ????) будет сомневаться в наличии метемсихоза в раннем орфизме, это значит, что он ожидает найти текст со словами: «Мы, орфики, верим в переселение душ!».

414

West ?. L. Orphics in Olbia, ZPE 45 (1982) 18.

415

Vinogradov. Op.cit., 79.

Итак, в середине V в. в самых разных областях Греции — от Ольвии до Великой Греции — существовала не только орфическая литература, содержавшая доктрину метемпсихоза, но орфические сообщества, верившие в нее. На это учение указывают и тексты орфических золотых табличек из Италии. [416] Самая ранняя из них, найденная в Гиппонионе, датируется рубежом V-IV вв., [417] но текст орфической поэмы, написанный на ней, должен восходить к более раннему периоду. Идеи, близкие к метемпсихозу, мы встречаем у Пиндара, [418] да и то, что проповедовал Эмпедокл, больше походит на орфическое, чем на пифагорейское учение. [419] Все это подводит к выводу, что орфический метемпсихоз появился если не раньше Пифагора, то, по крайней мере, независимо от него. [420] Как бы быстро ни распространялось его учение, трудно представить, чтобы оно уже в V в. было интегрировано в орфизм.

416

О метемпсихозе в текстах табличек см.: Zuntz. Op.cit, 339 f; Burkert. Antike Mysterien, 87 n. 130. Попытка Цунца интерпретировать их как пифагорейский материал (Zuntz. Op.cit, 340 f) явно неудовлетворительна и в настоящее время большинством ученых отклонена.

417

Pugliese Carratelu G. Un sepolcro di Hipponion e un nuovo testo orfico, PdP 29 (1974) 108-126.

418

Rose H. J. The Grief of Persephone, HTR 36 (1943) 247-250; Lloyd-Jones H. Pindar and After-Life, A. Hurst, ed. Pindare: Hutt exposes. Geneve 1984, 245-279.

419

Kern О. Empedokles und die Orphiker, AGPh 1 (1888) 488-508; Kranz W. Vorsokratisches III, Hermes 70 (1935) 111-119; Parker. Op.cit, 291. Ср.: Zunz. Op.cit, 263 f; Burkert, 133 n. 72.

420

Уэст считает, что метемпсихоз был заимствован «после середины VI в.» (West. OP, 107).

Орфические поэмы, например, ту, комментарий к которой был обнаружен на папирусе из Дервени, большинство специалистов датирует второй половиной или даже концом VI в. [421] Между тем их близость к «Теогонии» Гесиода указывает скорее на начало, чем на конец VI в. Если Ферекид был автором первой теогонии в прозе и в его учении видно влияние зарождавшейся философии, то возникновение орфических теогоний должно относиться к более раннему времени. Хотя данные традиции здесь не очень надежны (они связаны либо с вопросом о времени жизни Орфея, либо с именами предполагаемых авторов поэм), из них все же можно извлечь некоторую информацию. Так, например, Геродот утверждал, что создатели орфических поэм жили после Гомера и Гесиода (11,53); едва ли здесь имелось в виду поколение Пифагора, который умер за несколько лет до рождения самого Геродота. Указания Иона и Эпигена ведут к последней трети VI в., прочие авторы связывают редакцию, публикацию или подделку орфических поэм с Ономакритом и другими поэтами, жившими при дворе Писистрата и Писистратидов (OF, test. 173-189), [422] а также с Ферекидом Сиросским (7 А 2).

421

См., например: Merkelbach R. Der orphische Papyrus von Dervem,-ZP? 1 (1967) 21. Burkert. GR, 440; Graf. Op.cit, 149; West. OP, 5 ff, 108 f. Нильсон, напротив, полагал, что некоторые из них существовали еще до Гесиода (Nilsson. GGR I, 621, 682 п. 4).

422

Античные писатели датируют его 50 Ол. (580-577), что должно означать дату рождения, а не акме. Керн (OF, test. 182) исправлял это на 55 Ол. (560-557). См. также: RE 18.1 (1939) 491. Буркерт (GR, 440) датирует его около 520 г., однако Писистрат умер в 527 г.

Фигуры большинства предполагаемых авторов орфических поэм либо нам неизвестны, либо фиктивны, как, например, Орфей из Кротона или Орфей из Камарины; сведения, касающиеся Ферекида, выглядят не очень убедительно, равно как и догадки Иона и Эпигена. Однако есть ли у нас основания отрицать все, что касается Ономакрита? «Ясно, что поэмы были в самом деле анонимны и никто в действительности не знал, кто их написал», — отмечал Линфорт. [423] Но если поздние свидетельства, связывающие имя Ономакрита с конкретными орфическими поэмами, не очень надежны, то сообщение Геродота о подделке им оракулов Мусея (VII,6) отбросить не так-то легко. Ономакрит явно имел отношение к редактированию орфических книг, [424] и тот факт, что поздние авторы пишут об этом подробнее, чем Геродот, не может обосновывать радикальный скептицизм в вопросе о бытовании офических поэм в Афинах второй половины VI в. Совокупность всех известных сейчас данных позволяет выдвигать такую датировку с гораздо большей определенностью, чем раньше.

423

Linforth. Op.cit, 351.

424

Традицию об Ономакрите принимают среди прочих: Rohde. Psyche II, 111; Guthrie. Orpheus, 115; Kern. Religion, II, 163; Nilsson. GGR I, 683; Orphism, 646; Jeanmaire H. Dionysos: Histoire du culte de Bacchus. Paris 1951, 392; Burkert, 130 n. 58 (с оговорками); Adorno F. Da Orfeo a Piatone, ACSMG 14 (1975) 23 ff; Sabatucci D. Criteri per una valutazione scientifica del 'misticoorfico' nella Magna Grecia, ibid., 38. Ср.: Linforth. Op.cit, 350 ff; Kahn. PP, 166 n. 15; Graf. Op.cit, 147 ff; West. OP, 249 f.

Пифагор в качестве ?????? ??????? метемпсихоза предпочитается многими еще и потому, что, в отличие от Орфея, он был осязаемой исторической фигурой. Но само желание найти личность «религиозного гения» — прародителя метемпсихоза столь же мало оправдано, как и попытки представить Пифагора передатчиком заимствованного учения, египетского, согласно античной традиции, или индийского — по современным представлениям. [425] Разумеется, доказать отсутствие влияния гораздо труднее, чем его наличие, ибо как можно полностью исключить какой-то еще неизвестный нам источник заимствования? Но если исходить из старого правила entia non sunt multiplicanda, то отсутствие у соседей греков сколько-ни(дь отчетливых следов метемпсихоза, равно как и тот факт, что он встречается во многих дописьменных культурах от Австралии до Сибири, [426] делают излишним и поиски «религиозного гения», и необходимость связывать греческий метемпсихоз с влияниями и заимствованиями. Его зарождение вполне объяснимо в контексте трансформации греческой религии, происходившей в VIII—VI вв. и связанной не в последнюю очередь с изменением традиционных представлений о человеке, о его отношении к богам, наконец, о его душе. [427]

425

Fritz K. von. Gnomon 40 (1968) 8 f; Burkert, 133; GR, 444. Автор детальной работы об индийско-греческих контактах отрицает возможность заимствования метемпсихоза из Индии (Karttunen. Op.cit, 112 f). Уэст видит здесь шаманское влияние (West. OP, 259 f).

426

Encyclopaedia of Religion and Ethics, V. XII (1921) s.v. Transmigration; Jensen A. Myth and Cult among Primitive People. Chicago 1963, 281 f, 290 f.

427

Nilsson. GGR, 694 f; Bremmer. Op.cit, passim. О новых взгядах на ???? в VII в. см.: Dihle ?. Totenglaube und Seelenvorstellung im 7. Jahrhundert vor Christus, Jenseitsvortellungen in Antike und Christentum. Gedenkschrift fur A. Stuiber. Munster 1982, 9-20.

Несмотря на распространившуюся моду писать о неких «орфико-пифагорейцах» (никогда, впрочем, не существовавших), орфизм и пифагореизм существенно разнятся даже в своих немногих общих пунктах. Пифагорейский метемпсихоз уже потому выглядит заимствованной доктриной, что, в отличие от орфического, он лишен своего первоначального контекста, отсечен от антропогонии и эсхатологии, которые и придавали ему характер религиозного учения. Согласно орфической антропогонии, изложенной в мифе об убийстве Диониса титанами, человек создан из божественного и титанического начал и с самого своего рождения несет на себе то, что (может быть, не очень удачно) называют первичным грехом. [428] Представления о родовой вине человечества, наказании за нее в виде заточения души в тело, воспринимавшееся как тюрьма или даже как могила, и возможности избегнуть этого наказания играли центральную роль в орфизме. [429]

428

Guthrie. Orpheus, 107 f; Nilsson. GGR, 684 f.

429

Guthrie. Orpheus, 107 f; Nilsson. GGR, 687 f; Alderink. Op.cit, 65 ff; West. OP, 22 f.

Вполне возможно, что миф о растерзании Диониса титанами и вытекающая из него идея наследственной вины, с одной стороны, и представления о переселении душ — с другой, имеют разное происхождение. Для нас, однако, они с самого начала исторического пути орфизма выступают вместе. Идея вины, наследственной нечистоты и причастности к преступлению служила в орфизме своебразным обоснованием того, почему же, собственно, душа обречена на многочисленные переселения. Одновременно она указывала на возможность спасения путем очищения и следования ???? ???????, что ведет нас уже к орфической эсхатологии.

Ничего подобного этой антропогонии в пифагореизме нет, равно как и нет связанной с ней эсхатологии. Ни в одном из ранних свидетельств, которые можно определенно связывать с пифагорейцами, мы не находим того, чтобы переселение душ воспринималось само по себе как наказание за какие-то предшествующие грехи. Отождествление ???? = ??????, приписываемое пифагорейцам, на деле принадлежит орфикам. [430] Другое отождествление, ???? = ????, которое связывают с Филолаем, содержится в одном из его подложных фрагментов (44 В 14), но, во-первых, оно представляет собой ссылку на ??????? ???????? ?? ??? ???????, т. е. на Орфея и Мусея, а во-вторых, явно противоречит взглядам самого Филолая на душу как на гармонию (44 А 23). [431]

430

Burkert, 126 n. 33, 229 n. 55; Strachnan J. C. G. Who Did Forbide Suicide at Phaedo 62 b? CQ 20 (1970) 216-220.

431

Этого же взгляда придерживались и его ученики Симмий и Эхекрат (PI. Phd. 85е, 88d). См.: Burkert, 271 f. От Эхекрата или от какого-то иного пифагорейца его перенял Аристоксен (fr. 118-119). Не совсем ясно, почему Готшэлк отрицает наличие этой идеи у Филолая: Gottschalk ?. В. Soul as Harmonia, Phronesis 16 (171) 179-198. Филолай В 14-15, 21-22 — подложные фрагменты.

Поделиться с друзьями: