Чтение онлайн

Этот хлеб считался целебным. Особенно часто его готовили в конце зимы, когда все запасы продуктов были на исходе. Ржаной каравай с черной солью дарил защиту от всяческих болезней, восстанавливал силы и поднимал настроение.

Но самым главным умением любой берегини было знание, как и когда применять лекарственные травы и растения. Одни помогали исцелить больных. Другим приписывались чисто магические свойства. Поистине волшебным растением считалась одолень-трава. Так называется белая кувшинка в старинном рукописном травнике. Наши предки верили, что она побеждает нечистую силу и помогает путешественникам не заплутать в долгом пути.

Наталья Замятина, агроном ботанического сада Первого МГМУ им. И. М. Сеченова, поделилась знаниями об этом растении: «Одолень-трава, одолей ты мне горы высокие, поля широкие, леса густые». Одолень-траву считалось необходимым взять с собой в любое путешествие, для того чтобы она охраняла тебя в дороге от всех трудностей, от разбойников и, в общем, приносила удачу».

Также наука обавниц-травниц приписывала мистические свойства дербеннику иволистному, более известному в народе как плакун-трава. Растение действительно выделяет капли, которые стекают по листьям вниз и со стороны выглядят как слезы. Почему же дербенник плачет?

Татьяна Ковалева, фитотерапевт, объясняет: «Дело в том, что зачастую перед дождем, когда почва насыщена влагой, а растения прекрасно чувствуют, что сейчас пойдет дождик, происходит определенная регуляция. Ему не нужна лишняя влага, чтобы не загнивали корни. И растение таким образом через свои устьица, протоки, воду сбрасывает. Вот так с научной точки зрения объясняются плачущие растения».

Но в старину люди объясняли слезы плакун-травы по-своему. Когда Богородица оплакивала распятие Иисуса, ее слезы падали на землю и превратились в дербенник. Эту траву использовали в заговорах на нечистую силу: заставляя дербенник плакать, берегини обретали власть над миром духов, уничтожали чары недругов и лечили болезни.

Наталья Замятина: «Плакун-трава считалась в основном необходимой для изгнания бесов. Гоняли всех чертей, ведьм, всю нечистую силу. Причем собирали траву обязательно на Ивана Купалу».

Прочитав специальные заклинания, плакун-траву вывешивали над дверью жилища или клали под порог. Также в магических ритуалах использовали корень растения. Его выкапывали непременно руками. Потом вокруг корня обводили обручальным кольцом. Вешали дома как оберег.

Елена Корсун, доцент кафедры фитотерапии РУДН, говорит об этом обряде: «Вешали для сохранения мира в семье, для супружеского благополучия. А корень дербенника красного прутьевидного клали в хлев. Он помогал приструнить домового, помогал по хозяйству, чтобы все было слажено, ничего не терялось, не билось и не пропадало».

Также в волшебный день праздника Купалы выкапывали обыкновенный хрен. В народных рецептах целебными считаются не только корень, но и листья хрена. Издревле их кладут в соленья. Хрен действительно убивает бактерии. Но листьям всю свою силу корень отдает всего лишь один раз в году.

Надежда Грознова, фитотерапевт, рекомендует: «На день Ивана Купалы надо срезать пять листьев хрена, покипятить двадцать минут и пить настой. Можно лечить печень этим хреном, цирроз печени, множество очень серьезных заболеваний».

Берегини лечили травами не только простуды, но даже тяжелые заболевания.

Врач-натуропат Елена Витальевна Свитко всю жизнь работает с ягодами. Об их пользе она знает не понаслышке. Сложно представить, но благодаря землянике она победила близорукость!

Врач-натуропат Елена Витальевна Свитко вспоминает: «В пять лет мне надели очки. У меня было сложное заболевание глаз, астигматизм и близорукость, и все ухудшалось. Несмотря на то что и папа, и мама – академики, никто помочь мне не мог. В нашем доме, на первом этаже, жила стопятилетняя травница, баба Пина, которая, когда увидела меня в очках, начала очень стыдить мою маму и говорить: «Видишь, мне 105 лет. Я ем землянику и пью земляничные листья. И очков не ношу!»

Соседка-травница порекомендовала давать девочке есть свежую землянику и пить отвар. Мать Елены заваривала кипятком земляничный куст вместе с корешками, по совету травницы делала это на растущую луну. В этот период земляника обретает особенную силу. Звучит фантастически, но зрение у ребенка начало улучшаться.

Очки вскоре были забыты. Елена Свитко и сегодня может похвастаться зоркостью. Так ей пригодились рецепты древних берегинь.

Откуда взялись все эти магические обряды? Где истоки таинственного культа обавниц? Какие боги и богини им покровительствовали и что стоит за всем этим? Исследователи склонны считать, что берегини поклонялись Макоши. Макошь – это женская богиня, прядущая нить судьбы.

Дмитрий Панкратов, исследователь славянской культуры: «Ей приписывалось то, что она прядет пряжу. Соответственно, эта пряжа может идти комочками, и жизнь будет неровной; она может быть ровной, может оборваться раньше, может позже. И точно так же это все претворялось в домашнем хозяйстве, когда хозяйка имела свою прялку, и она знала, что за ней точно так же строго смотрит Макошь. Чем лучше у нее получается нить, тем лучше получится нить жизни и во всем роду, нить, которую для этого рода плетет Макошь».

Однако у Макоши был еще и тайный, ведовской культ.

Изменить судьбу, помочь найти суженого, приворожить своего избранника – в таких вопросах могла помочь только богиня судьбы. Ритуалы поклонения Макоши проводились на полнолуние, когда женская энергия максимально активизирована. Мужчинам запрещалось не только присутствовать на этих колдовских обрядах, но даже наблюдать за ними издалека.

Рассказывает Александр Белов, исследователь славянских традиций: «Табу для мужчины – вообще попадать в эту структуру, в эту часть женского пространства. Все таинства Макоши только для женщины! Женщины, пребывающие в обрядности богини Макоши, в своих хороводах входят в состояние измененного сознания, их же первыми потом ведьмами назовут. Ведьма это и есть в первую очередь Макошь».

Ведьма – буквально означает «ведающая мать». Мудрейшая женщина рода.

На Руси ведьмами называли вовсе не служительниц темных сил, а тех, кто ведал, как излечивать болезни, как помочь девушке найти суженого, а замужней женщине сохранить семейное счастье. Из поколения в поколение – от матери к дочери – передавали ведуньи свои секреты.

А когда на Русь пришла догма православной церкви, древние знания и их хранительницы были оболганы и преданы анафеме.

Но народ все равно знал, где живут ведьмы, и часто обращался к их помощи.

В конце жизни берегиня становилась ведьмой – ведающей матерью, самой мудрой женщиной рода. Они жили долго, очень долго, порой переживая мужей и даже детей. Когда ведьма, вырастив потомков, завершала свою задачу хранительницы семьи, она вновь удалялась в лесную обитель – воспитывать новых обавниц. Если дело происходило далеко от святилищ Макоши, где, вероятно, были целые школы обавниц, учениц никогда не было много – одна или две. Вспомните, в сказках у бабушки Яги иногда живет внучка или племянница. Девочек забирали в лес, где они годами учились понимать язык зверей и птиц, собирать травы, лечить людей. Ведь, если бы они работали в поле, у них не оставалось бы времени. Знания всегда передавались в пределах одного рода – тем, у кого ярче проявлялись способности настоящей славянской Женщины, дочери великой богини.