Необычайные похождения царевича Нараваханадатты
Шрифт:
Тотчас же послал царь за ним гонца, и Саттвашила поспешил в царские покои и скромно стал в углу двора, а пока стоял он там, ковырнул копьем землю и нашел еще один клад — медный кувшин, полный разных драгоценностей. И словно бы судьба ему подсказала, мелькнула у него мысль: «Отдам я это сверкающее сокровище тебе, раджа!» — и снова присыпал он найденное землей. А вскоре ввел слуга его к царю. Поклонился он повелителю, и тот обратился к нему со словами: «Стало мне ведомо, что ты клад нашел. Отдай его мне!»
«Соблаговоли, повелитель, сказать — который отдать? Тот, что сегодня нашел, или тот, что раньше?» — спросил его Саттвашила. «Тот, что нынче нашел!» Пошел тогда Саттвашила туда, где стоял, выкопал клад и отдал царю. «А тем, что ты раньше нашел, сам пользуйся!» — напутствовал Саттвашилу царь, довольный тем, что ему клад достался. Пошел воин домой и, чтобы как-то избавиться от горя бездетности, по-прежнему стал раздавать подарки брахманам.
Вот эту-то историю о Саттвашиле я когда-то слышал, а нынче вспомнил, и еще мне горше стало оттого, что нет у меня сына». Так закончил свой рассказ повелитель видьядхаров Хемапрабха, и тогда сказала ему Аланкарапрабха: «Правду говорят, что судьба помогает добродетельным. Ведь никому другому, кроме высокодобродетельного Саттвашилы, потому что был он в горе, достался клад, — чтобы мог он быть щедрым. Так вот и ты благодаря своей добродетели достигнешь многого. Послушай-ка
Есть город, подлинная жемчужина земного круга, зовущийся Паталипутрой [196] и украшенный всевозможными собранными из разных стран многоцветными камнями. А правил в нем в давние времена добродетельный царь Викраматунга, с которым никто не мог сравниться ни в битве с врагами, ни в милостыне просящим.
Однажды отправился Викраматунга на охоту и, заехав далеко в лес, увидел там брахмана, совершающего жертвоприношение плодами бильва [197] , - он бросал их в огонь. Хотел было раджа подойти к нему и спросить, зачем он это делает, да передумал и умчался со своей свитой охотиться — и разил он своей рукой и летящую и бегущую дичь и долго веселился на охоте, швыряя газелей и львов, словно мячи. Когда же отправился он обратно, то, проезжая снова мимо того места, где брахман продолжал жертвоприношение, подошел к нему, поклонился и спросил, для чего брахман совершает такую жертву. Благословил его брахман и обратился к нему с такими словами: «Я — брахман, и зовут меня Нагашарман, и вот ради чего я приношу эту жертву. Если бог Агни будет доволен жертвой плодами бильва, то из очага сначала появятся золотые бильвы, а после этого и сам Агни явится перед очами. Давно я уже жгу здесь эти плоды, но, видно, недостоин я и он, Очищающий, еще не возрадовался этим жертвам». Тогда царь, исполненный добродетели, предложил ему: «Дайка мне, брахман, одну бильву, принесу я ее в жертву и, может быть, умилостивлю Агни». Возразил брахман на это радже: «Как же это ты, недостойный, нечистый, сможешь умилостивить Агни, если я, обеты исполняющий, в святости живущий, не могу этого сделать?» «Не тревожься, лучше дай мне бильву и смотри!» — ответил ему раджа, и тот, любопытствуя, что будет дальше, дал ему плод. А царь, сердце которого было исполнено добродетели, бросил бильву в огонь со словами: «Если ты, Агни, этому плоду не возрадуешься, то голову свою в жертву тебе принесу!» И только бросил он бильву в огонь, как тотчас взвился из жертвенного очага Семиязыкий и сам принес радже золотую бильву, словно плод от дерева добродетели. И, представ перед царем, сказал Агни: «Обрадовал ты меня своей добродетелью. Скажи мне, какой ты желаешь награды!»
196
Паталипутра- современная Патна, столица штата Бихар. Легенду о происхождении Паталипутры см.: Сомадева, Повесть о царе Удаяне (М., 1967, стр. 29–34).
197
бильва — дерево дикой яблони и ее плод, посвященные Шиве. Никто, кроме брахманов-шиваитов, не должен использовать это дерево на топливо. Плод употребляют при жертвоприношениях.
Склонился перед ним добродетельный царь и молвил: «Ничего мне не надо, а исполни то, чего этому брахману хочется!» Очень обрадовался Агни словам раджи и решил: «Станет, раджа, этот брахман богатым купцом, а ты по моей воле будешь наслаждаться счастьем и неистощимой казной!» Заговорил тогда брахман, обращаясь к Агни, щедро вознаграждавшему их: «Как же это, господи!? Наградил ты раджу своевольного, а не меня, усердно исполняющего обеты?» Тогда сказал ему на это Агни, Исполнитель желаний, так: «Если б не явился я, этот раджа, решительный в добродетели, принес бы в жертву свою голову. Тем, кто решителен в добродетели, быстро достается удача, а тем, кто, как ты, брахман, медлителен, долго приходится ее ждать!» С этими словами исчез Агни, и Нагашарман испросил позволения у раджи удалиться и со временем стал богатым купцом, а раджа Викраматунга, восхваляемый всеми его приближенными за решительность и добродетели, отправился к себе в Паталипутраку.
Вот живет он там, и однажды приходит к нему неожиданно пратихара Шатрунджая и по секрету говорит: «Пришел какойто человек, стал у дверей, назвался Датташармой и говорит, что о чем-то надо ему сказать тебе с глазу на глаз». И когда раджа повелел впустить его, ввел слуга пришельца, и тот повел такую речь: «Могу я, божественный, с помощью порошка превратить медь в чистейшее золото. Сообщил мне о составе порошка мой учитель, и не раз я видел, как с помощью этого порошка он делал золото». Выслушал царь его и велел принести меди, и, когда ее расплавили, бросил парень в нее щепотку порошка. Но словно какое-то незримое божество похитило порошок, и медь не обратилась в золото. Так проделал он три раза, но все усилия его оказались тщетными. А царь благодаря благоволению Агни увидал, что кроме них оказался здесь еще и якша [198] . После того как трижды ничего не получилось, взял царь у того человека, огорченного неудачей, немного порошка и сам бросил в сверкающую и бурлящую медь. Не смог якша похитить порошок и, ухмыльнувшись, исчез, а медь, соединившись с порошком, обратилась в золото. Тогда раджа рассказал смущенному неудачей человеку, что мешал ему якша. Выучившись у него составлять порошок, раджа в благодарность дал ему жену, а золотом, добытым с помощью порошка, наполнил сокровищницу и был щедр к обедневшим брахманам. Так-то вот боги помогают достичь успеха решительным, а не вялым да робким.
198
якша — мифическое существо; якши входят в свиту Куберы, бога богатства (см. прим. 97 к Книге о Маданаманчуке), они являются охранителями кладов и вообще богатств.
Разве есть кто-нибудь добродетельней и щедрее тебя, божественный? Ты верен Шиве и не сомневайся — дарует он тебе сына!» Выслушал Хемапрабха эту историю, рассказанную царицей Аланкарапрабхой, обрадовался он ее словам, уверовал в их правоту и укрепился в мысли, что если совершит он поклонение супругу Гаури, то непременно родится у него сын.
Вот он на следующий день совершил вместе с супругой омовение, поклонился Шиве, роздал брахманам девяносто миллионов золотых и решил так: «Начну я подвиги великие ради Шивы, ничего есть не буду и либо жизни лишусь, либо Шарву умилостивлю!» И взмолился он тогда супругу Гаури, Исполнителю желаний, так:
«Тебе, прибежищу страждущих, тебе, подарившему Упаманью молочный океан [199] , тебе, сотворителю, вседержителю, сокрушителю вселенной, тебе, супруг Гаури, слава!
Тебе, восьмиобразной опоре мироздания [200] , слава, супруг Гаури!
Тебе, Шамбху, возлежащему на ложе из куши в постоянно раскрытых тебе сердцах, слава!
Тебе, божественному свету, кристально чистой воде, тебе, чудесному, на кого взирают безгрешные, слава!
199
…подарившему Упаманью молочный океан — Упаманью — один из ведических мудрецов. Согласно легенде, содержащейся в «Лингапуране» и «Шивапуране», однажды в детстве он попросил у матери молока. Дома молока не было, и мать смогла дать ему только воду, забеленную мукой. На вопрос, почему у них нет молока, она сказала Упаманью, что это оттого, что в прежнем рождении он не поклонялся Шанкаре (Шиве). Расспросив мать, как следует поклоняться этому богу, Упаманью начал совершать во славу Шивы различные аскетические подвиги. Шива, явившись Упаманью в образе Индры, ради испытания потребовал, чтобы тот поклонялся Индре. Однако Упаманью настаивал на своей преданности Шиве и, поскольку тот не являлся, решил покончить собой. Тогда Шива предстал перед ним в своем подлинном облике и подарил Упаманью молочный океан.
200
восьмиобразной опоре мироздания — имеется в виду воззрение, широко распространенное среди шиваитов, что Шива, как верховное божество и вседержитель мира, обладает восемью формами. Эти формы суть земля, вода, свет, ветер, пространство, жертвователь, солнце и луна. Каждая из этих форм обладает особым покровительствующим божеством, ипостасью Шивы. Шарва является покровителем земли, Пашупати — огня, Угра — жертвователя, Рудра — солнца, Бхава — воды, Ишана — ветра, Махадева — луны и Бхима — пространства.
Тебе, несущему в половине своего тела супругу, единственно целомудренному, объемлющему все формы, сотворившему своим желанием мир, слава!»
Вот так молился Шиве раджа, и постился он три дня, а когда они миновали, явился ему во сне бог и повелел: «Проснись, раджа! Будет у тебя сын-герой и продолжатель рода, а по милости Гаури родится и дочь-красавица, и станет она в будущем женой Нараваханадатты, вашего будущего повелителя!» И когда, сказав это, исчез Шива, пробудился на исходе ночи обрадованный повелитель видьядхаров Хемапрабха и обрадовал Аланкарапрабху, поведав ей о виденном во сне, а она ему рассказала, что ей во сне явилась Гаури и пообещала то же самое. После этого совершили они омовение, и раджа щедро раздавал милостыню, и одаривал брахманов, и устроил на радостях праздник.
Сколько-то дней прошло после того, и понесла Аланкарапрабха под сердцем своим. Радовался раджа, видя ее подобное лотосу, побледневшее, но сладостное лицо, ее глаза, полные ожидания, и, когда миновало положенное время, она, как и было обещано, родила сына, подобно тому как заря рождает солнце. Как оно озаряет своими розовыми лучами небосвод, так и младенец осветил сиянием покои, где родила его мать. И как повелел небесный голос, отец нарек младенца, ужас для всего вражеского рода, Ваджрапрабхой. Стал младенец, питаясь соками своего могучего рода, расти не по дням, а по часам, как с каждым днем прибывает новорожденный месяц, встающий из океанских вод. А после этого не прошло много времени, как снова понесла царица Аланкарапрабха. Озаряло ее какое-то особое сияние, когда лежала она в своих покоях, — истинно драгоценный камень в золотой оправе. И чтобы удовлетворить желание, порожденное тем, что ждала она дочь, с помощью знания своего создал раджа воздушный корабль в форме лотоса, и лежала она на нем в поднебесье. Когда же исполнился положенный срок, родила царица дочь, именно такую, какую обещала в своей милости Гаури. И когда родилась она, с небес раздался божественный голос: «Вот будущая жена Нараваханадатты!», как и говорил о том сам Шива.
Роскошный праздник устроил раджа Хемапрабха по случаю рождения дочери и нарек ее Ратнапрабхой. Стала она расти, и отец стал учить ее всему, что сам знал, и сиянием своим озаряла она все страны света.
Спустя какое-то время раджа, заметив, что сын его, Ваджрапрабха, преуспел в воинском искусстве, женил его и сделал своим наследником. Передав сыну государственные дела, избавился раджа Хемапрабха от забот. Но одна забота всетаки осталась у него — выдать дочь замуж. Видя, что она уже вошла в пору, сказал раджа сидевшей подле него Аланкарапрабхе: «Посмотри-ка, царица, дочь-то наша воистину украшение рода и красавица такая, что во всех трех мирах не сыщешь! Но недаром говорят мудрые: «Дочери — большая беда!» И красива, и послушна, и умна наша Ратнапрабха, но горько мне, что нет ей достойного ее жениха». Ответила ему на это супруга: «Нарекли ее боги женой Нараваханадатты. Почему ж не выдать ее за него, будущего повелителя мира?»
Возразил ей на это раджа: «Воистину счастлива она, и жених ей достанется достойный, истинное воплощение бога любви, но не достиг он еще божественного положения. Видно, придется подождать, пока он овладеет всей мудростью, необходимой для повелителя видьядхаров, хранителей знания».
А от отцовских слов, подобных любовным заклятиям самого Кандарпы [201] , бога любви, несущего на знамени своем рыбу, дошедших до ушей Ратнапрабхи, заскучала она, затревожилась и, мечтая о нареченном, сразу похудела так, что стала будто нарисованной. Кое-как поклонилась она отцу с матерью и пошла в свой покой, и там к ней, встревоженной сердцем, долго не шел сон, и когда она все-таки заснула, привиделась ей Гаури, с состраданием обратившаяся к ней: «Увидишь ты, доченька, завтра рано утром, отправившись в город Каушамби, сына повелителя ватсов, твоего нареченного, а потом вас приведет отец в свой город и устроит счастливую свадьбу!»
201
Кандарпа — «любовное побуждение», «похотливость»; одно из имен Камы, бога любви.