Нордическая мифология
Шрифт:
5. Альфхейм или Лиос-альфхейм, населенный эльфами;
6. Сварт-альфхейм, населенный черными эльфами и гномами;
7. Йотунхейм или Утгард, населенный ётунами или великанами, внешний предел земли;
8. Хельхейм, населенный теми из мертвецов, кто отправляется в Хель, мир призраков;
9. Нифльхейм, мир тумана, самый северный из миров; ненаселенная преисподняя, более старая, чем небо и земля.
Толкование. Девять миров, упоминаемых в Alvi smal,не следует путать с теми девятью мирами, власть над которыми боги передали Хель, где скитаются халиры, ее подданные; миры Хель расположены под Нифльхеймом. Она властвует над частью Нифльхейма, и девять подчиненных ей миров просто означают, что царство ее беспредельно. Некоторые определяют девять миров следующим образом:
1. Муспельхейм, обитель сынов Муспелля;
2. Альвхейм, обитель светлых эльфов;
3. Годхейм, обитель асов;
4. Ванахейм, обитель ванов;
5. Виндхейм, обитель душ;
6. Манхейм, обитель людей;
7. Йотунхейм, обитель великанов;
8. Миркхейм, обитель гномов;
9. Нифльхейм, обитель призраков.
Однако Виндхейм тождественен Ванахейму, и он не населен душами, которые отправляются либо в Валгаллу, либо в Хель. Другие помещают Альвхейм или Лиос-альвхейм после Муспельхейма или даже над ним. Подобное расположение основывается на Видении Гюльви, 17, где речь идет о небесных обителях, и после упоминания Гимли сказано, что над Гимли существует небо Андланг, а над ним еще одно Видблайн (широкое синее); «и мы верим, что теперь одни только Светлые эльфы теперь населяют эти места». Однако в текст Снорри в разное время несколько раз вносились дополнения; и описываемое там положение явно соответствует времени после Рагнарёка; поскольку лишь после него добрые люди поселятся в Гимли, а эльфы в Андланге и Видблайне. Лишь после Рагнарёка люди, эльфы и великаны, существа, до того населявшие землю, будут допущены в небесные обители. Это лишь подтверждается тем, что небеса Андланг и Видблайн упоминаются после окончания упомянутой главы Видения Гюльви,но до того обитель эльфов называется Альвхеймом.
Представление о них основано на следующей схеме. Снаружи находится океан, с которым граничит Утгард. В середине земли находится Мидгард. Над всем царит Асгард, сперва располагавшийся на земле, но впоследствии, очевидно, перемещенный на небо. Такая схема дает исчерпывающее изображение тинга, или народного собрания вокруг высокого престола конунга. Его окружали жрецы и помощники — как Одина Асы. Тех в свою очередь окружал народ или свободные люди, снаружи располагалось кольцо трэлов. Аналогичным образом священное дерево жертвоприношения с его тремя ветвями и священным источником, возле которого делались прорицания, было перенесено на небо. У одного из корней Иггдразиля находятся источник и обитель Норн, замещавших земных жриц или пророчиц-вал. Там узнавали волю судеб, которым покорны даже сами боги; под одним из других его корней находится источник Мимира, полный глубинной мудрости; под третьим корнем находятся змеи, тем самым напоминая земное древо, возле которого змей кормили. Между великанами и богами протекает никогда не замерзающая река Ивинг, то есть атмосфера, однако из обители людей через нее поднимается мост, опять-таки напоминающий земные храмы, построенный, вероятно, на острове. Хранителем моста считался Хеймдалль, поднимавший от реки Гьолл, горизонта, свой рог Гьяллар, хранящийся под древом Иггдразиль. Спуск в преисподнюю охраняет другой хранитель, Мимир, обитающий на севере при соединении земли и неба, как обители ночи и той области, которую ее обитатели считают окруженной водой. Источник Норн питает сверхчеловеческой мудростью, источник Мимира — мудростью мира подлунного. Один должен обладать ими обоими, своим единственным глазом, солнцем, он прозревал все происходившее на небе и на земле; однако тайны глубин он может узнать, лишь погрузившись, подобно солнцу, в море или завладев головой Мимира как источника подземной мудрости.
Толкование. Ивинг — название этой реки, похоже, производится от глагола ifa,который ныне означает сомневаться, хотя первоначально он скорее понимался, как ковылять, перемещаться с места на место; в таком случае Ивинг будет означать то, что подобно воздуху находится в постоянном движении и никогда не замерзает. Биврёст — это радуга, от слова bifa, дрожать, колебаться, и r"ost, мера длины, миля. Имя Иггдразиль пока еще не получило удовлетворительного объяснения [200] . Однако в любом случае священное древо Севера, вне сомнения, идентично robur Jovis(лат. «дуб Юпитера»), или священному дубу Гейсмара, уничтоженному Бонифацием [201] , и Ирминсулю саксов [202] , Columna universalis(лат. «Вселенский столп»), земному древу жертвоприношения, символу всего мира, пока оно находится под божественным покровительством. Оно не затемняет великанские силы и детей смерти. Но боги, как и смертные, должны иметь свое древо жертвоприношения, естественно существенно большее по размеру. Обитающие на древе животные, безусловно, соответствуют реальной символике земного древа, однако, к несчастью до нас не дошло ничего такого, что можно было бы счесть описанием этого древа. На древе находилось также нечто вроде флюгера, каковую роль по-видимому исполнял ястреб Ведурвёльнир. Как от ясеня Иггдразиля распространялись три корня в трех направлениях, так и от Ирминсуля расходилось три или четыре больших дороги. В соответствии со старинной схолией на Адама Бременского, такое древо — остававшееся зеленым и зимой и летом — стояло возле древнего храма в Упсале; возле него располагался священный источник, куда погружались жертвоприношения. Происхождение имени Рататоск крайне сомнительно. Финн Магнусен производил его от rata, vagari(лат. «небольшое животное, бродить») и taut a, susurrare(лат. «что-то бормотать»), определяя таким образом снующее вверх и вниз животное, нашептывающее неприятные речи орлу и змею. Имена четырех оленей соответствуют именам гномов: Дайн, обморочный; Двалин, оцепенелый, Дунейр, шумный (?), Дуратрор, взламывающий двери (?). Нидхёгг (этимон крайне сомнителен) — это змей глодающий. Хотя значительно все древо и связанные с ним существа, аллегорическое описание их невозможно. Миф имеет индуистские и ламаистские аналогии. Это древо жизни, собирающее вокруг себя все высшие существа в едином поклонении, так же как земное древо жертвоприношения собирало под своими тенистыми ветвями всех, кто исповедовал одну веру.
200
Ясень Иггдразиль представляет собой символ всей живой природы. Имя его неясно, однако его можно толковать как Игга, то есть Одина конь, седалище или повозка, или от Игг, имени Одина, и drasillили dr"osull,от draga, нести и т. п. Живая природа считается движимой и управляемой божественной силой, имеющей в ней свое седалище, как душа в теле. Такое толкование этого слова идеальным образом согласуется со старинными скальдическими представлениями, и весь миф оказывается поэтической аллегорией. Образ соответствует космогонии. На вершине древа восседает орел, символ духа или жизни; у корня его в Хвергельмире залег Нидхёгг, змей тьмы и смерти; но белка Рататоск носится вверх и вниз по стволу, передавая бранчливые слова, которыми обмениваются орел и змей; то есть жизнь определяется противоборствующими силами, и лживое зло покушается своей клеветой на жизнь человека и возмущает его покой. Основной идеей здесь является представление о великом противостоянии сил, присущем мирской жизни, борьбе между духом и материей, добром и злом, жизнью и смертью. Keyser, op. cit., pp. 24, 25.
201
Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., pp. 62, 63, из Vita BonifaciiВиллибальда.
202
Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 106, приводит следующий отрывок из Руодольфа из Фульды: «Truncum ligni non parvae magnitudinis in altum erectum sub divo colebant, patria eum lingua Irminsulappellantes, quod Latine dicitur universaliscolumna, quasi sustinens omnia» — (лат.) «Обрубок дерева немалой величины, поставленный вертикально, они почитают за божество, называя его Ирминсуль на своем родном языке, — то, что по-латыни именуется вселенским столпом, который как бы поддерживает всё».
Богини судьбы носят имя Норн. Слово Nomотсутствует во всех родственных диалектах. Норны решают участь героя, скручивая или выпрядая нити судьбы, растягивая их от одной области земли до другой, они определяют область его бытия; этим он похожи на прядильщиц Мойр или Парк, хотя нордический образ кажется более наглядным. Их назначения указывать и определять; они показывают или дают понять то, что было предопределено с самого начала, и решают, что произойдет потом. О Фюлгиях и Хамингах, разновидностях ангелов-хранителей, сопровождающих каждого смертного от колыбели и до могилы, мы уже говорили. Совместно с Норнами действуют почти идентичные им валькирии. Их также называют валмейяр (девами битвы), скьялдмейяр (девами щита), хьялммейар (девами шлема) и оскмейяр, поскольку онй служат Одину, одним из имен которого является Оски. Валькирии тоже ткут и прядут подобно норнам. В Саге о Ньяллемы читаем, что Даррад (D"orrudr),заглянув в скальную расщелину, увидел там поющих и ткущих женщин, грузами у них служили человеческие головы, внутренности исполняли роль основы и утка, мечи использовались в качестве катушек, стрелы служили гребнями. В своей жуткой песне они назвались валькириями, объявили, что плетут сеть на подглядывающего, то есть Даррада. Наконец, они разодрали свою работу на клочки, сели на коней, и шестеро из них отправились на юг, а шестеро на север [203] .
203
По этому поводу Гримм (стр. 397) весьма кстати замечает: «Так по крайней мере можно понять слова «vindum vindum vef Darradar», хотя история могла произойти от «vef darradar» (tela jaculi, лат. «метательные дротики»). Ср. англосакс, darrod, стрелка». Повествование было превосходно изложено в стихах Греем.
Происхождение имени Мимир неизвестно, и миф о нем изложен по-разному в нескольких источниках. В соответствии с Сагой об Инглингахон был убит ванами, однако в обеих Эддахо его судьбе не говорится ничего. Существовало древо, определенно связанное с Мимиром и называвшееся Мьётвидр ( Miotvidr), что обыкновенно понимается как Срединное Древо и считается тождественным Иггдразилю; однако Мимир обитал под корнем Иггдразиля. В Прорицании Вёлъвыконтекст указывает на то, что речь идет об ином мире; здесь Мьётвидр непосредственно означает древо познания. В трудном для толкования Fi"olsvinnsmalупоминается Мимамейдр (. Mimameidr, древо Мимира), простирающееся над всеми землями, ему не страшны ни огонь, ни железо, однако никто не знает, какие корни питают его; в таком случае это не Иггдразиль, чьи корни известны. Из последующих строф становится ясно, что они глубоко уходят в потустронние недра земли. Здесь упоминается также Трюмгьёлл ( Thrymgi"oll), ворота или решетка, сооруженная тремя сыновьями Сольблинди (Ночи). Из всего этого как будто следует, что, кроме небесного древа, ясеня Иггдразиль, под землей располагалось другое древо, корни которого терялись в бездне, а вершина его поднималась на горизонте над всеми землями на границе верхнего и потустороннего миров; и девять дней Один висел на этом древе, о корнях которого никто не знал. Реки Гьёлл и Лейпт текут ближе к людям и далее в Хель. Гьёлл (герм. Gall= Schall)означает звук; вероятно, эта река соответствует горизонту, и название ее связано с фигурирующим в народных преданиях звуком, который издает солнце, заходя [204] за горизонт или на рассвете. Лейпт — называние другой реки — означает молнию, вспышку. Оба слова вполне могут служить описанием мерцающей полосы горизонта. Мимир также зовется Хёддмимиром [205] , что толкуется как Круг-Мимир или Сфера-Мимир, подразумевая отношение к окружности горизонта. Дожидаясь возобновления человечества, будущие предки людей укроются в роще или лесу Хёддмимира. Такое объяснение подтверждается Solarlpd, где сказано: «полными рогами пили они чистый мед из круглого источника бога». В соответствии с, популярным в Германии, Дании и Англии верованием там, где радуга как бы упирается в горизонт, спрятана золотая чаша или другое сокровище. Оно кажется рудиментом верования в существование источника Мимира, в котором было укрыто золотое сокровище мудрости [206] .
204
«The skreik of day». Hunter's Hallamshire Glossary. Наш «рассвет» (?) См. заметки Грима по поводу англосакс, слова wo та (daegwoma, daegr'edwoma) в «Andreas und Elene», p. xxx. и Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., pp. 131, 132.
205
Тождество Мимира и Хёддмимира нельзя считать установленным.
206
Имя Мимир означает имеющий знаниеи кажется идентичным англосакс, meomer, лат. memor(«помнящий»). Старшие асов великаны глубже заглядывали во тьму времени. Они были свидетелями творения асов и мира и предвидели их разрушение. Асы должны искать у них знания, мысль эта неоднократно находила выражение в старинных мифологических поэмах, но ярче всего высказана в Прорицании Вёлъвы,в которой воспитанная великанами вала или пророчица поднимается из глубин, раскрывая прошлое и настоящее богов и людей. Тогда получается, что Мимир содержит в своем источнике мудрость глубин. Небесный бог Один должен достать ее, и это происходит ночью, когда солнце, небесный глаз, скрывается за краем земли в мире великанов. Тогда Один исследует тайны глубин, дав в залог собственный глаз за глоток из источника знаний. Однако в свете дня, когда солнце вновь поднимается из мира великанов, тогда хранитель источника пьет из золотого рога чистый мед, протекающий над залогом Одина. Небесный и потусторонний миры обмениваются мудростью. Благодаря буквальному восприятию вышеизложенного Один представляется одноглазым. Keyser, op. cit., pp. 25, 26.
Война разразилась в мире, когда люди пронзили своими копьями Гулльвейг (золото) и сожгли ее в чертоге высокого. То есть когда они стали ковать молотами золото и придали ему ценность, когда появилось представление о собственности, различение своегои чужого,и Хейди (Heithi,от heidr, честь, достоинство) или богатство стало желанным.
Один является Всеотцом, универсальным и всеобщим правителем, посему природа его многолика. Он творец мира, отец времени, властелин богов, людей и всей природы, бог неба, царь года, бог войны и податель победы. Он правит небом и землей, и в то же время связан с великанами и силами глубин в качестве духа, который правит материальным миром. От всех этих взаимосвязей берут начало его сыновья, являющиеся частью его существа. Один — это небо; его глаз, солнце, обозревает всю землю, а ночью созерцает происходящее в глубинах. Он находится в браке с Землей, став, таким образом, отцом громовика Тора. Своими связями с великаньим племенем он оплодотворяет всю природу, став родителем не знающего гибели Видара. В качестве бога времени и царя года он в союзе с Фригг порождает Бальдра, ясное лето. Детьми его также являются Хёд, темная зимняя ночь, убийца Бальдра, и Вали, наступающий новый год, отмщающий за него. В качестве повелителя интеллектуального мира Один является отцом Браги, бога красноречия и поэзии.
В качестве бога войны или отца ратей (Heriaf"odr)он порождает Хермода, духа, исполняющего его поручения; он посылает Тюра, бога доблести и чести, в самое пекло битвы, где девы-валькирии избирают героев, которые станут гостями Одина в Валгалле, чертоге избранных. Восседая в кругу эйнхериев, асов, вместе со скальдом и высшим судией Форсети, он являет собой подобие земных королей. Как правитель неба он обитает в чертоге Валаскьялв и восседает на престоле Хлидскьялв. Как князь эйнхериев он обитает в Гладехейме и собирает павших в бою возле себя в Валгалле. Как царь разума он ежедневно посещает Сагу, богиню истории, в ее обиталище Сёкквабекк; о власти его разума свидетельствуют также сопутствующие ему вороны Хугин и Мунин (мысль и память). Одина описывают как высокого и долгобородого одноглазого старика, в широкополой шляпе, широком синем или пестром грубом плаще с копьем (Гунгнир) и кольцом Драупнир на руке. На плечах его восседают два ворона, два волка лежат у его ног, а созвездие Большой Медведицы вращается над его головой. Он восседает на высоком престоле (как был изображен в Упсале), откуда обозревает весь мир.
Особенно интересно описание его явления королю Олаву Трюггвасону.
«В первый вечер праздника Пасхи, который король Олав проводил в Ёгвальдснесе, явился туда старик, весьма проницательный с виду, одноглазый, угрюмый видом и в широкополой шляпе. Он вступил в разговор с королем, который обрел великое удовольствие в беседе с гостем, поскольку тот умел рассказать обо всех странах, древних и нынешних. Король спросил его об Ёгвальде, в честь которого был назван мыс и двор, и старик рассказал ему о том Ёгвальде и о корове, которой тот поклонялся, приправляя свое повествование старинными поговорками. За беседой засиделись допоздна, и епископ напомнил королю о том, что пора отдыхать. Но когда Олава раздели и уложили почивать, старик явился снова, сел на скамеечку для ног и вновь завел долгую беседу; и чем больше он говорил, тем более желал Олав слушать его. Тогда епископ вновь напомнил королю о том, что пришло время сна. Король против желания опустил голову на подушку, потому что ему очень не хотелось прекращать такой разговор, и гость вышёл. Едва пробудившись, король велел позвать его, однако того нигде не нашли. Теперь стадо известно, что, пока шли приготовления к пиру, к повару явился незнакомый старик и сказал, что готовит он скверное мясо, какому не место за королевским столом на таком великом празднике; и дал ему два толстых и жирных бычьих бока, которые он приготовил вместе с прочим мясом. Король приказал ему сжечь все приготовленное мясо, выбросить пепел в море и приготовить другую пищу; поскольку теперь ему стало ясно, что гостем его был лживый Один, которого так долго почитали язычники, чьи проделки стали теперь ему явны [207] ».
207
Сага об Олаве Трюггв. цит. по Petersen, op. cit., р. 161.
Толкование. Имя Один ( Odinn, древневерхненем. Wuotan)объяснено удовлетворительным образом. Оно происходит от vada,идти, лат. vadere, прош. вр. od,или строго, vod;откуда двойное причастие dinn и adr,повелевающий нрав или ум. Следовательно, имя это означает вездесущее духовное божественное начало. Этой интерпретации соответствуют слова Адама Бременского: «Wodan, id est fortior» (furor?)— (лат.) «Бодан, то есть сильнейший» (неистовство?). В словаре Грисонса (In the Grisons) слово Wutимеет значение идол. W"uthendes Heer(Дикая Охота) германцев приписывается Одину. Такое имя вполне уместно и для бога войны, поскольку vada uppaозначает атаковать в бою. Один пронизывает собой не только живущих, но и мертвых. Он узнал от отца Бестлы Бёльторна Девять песней власти (fimbulliad); завладел головой Мимира и возлег с Гуннлёд; он также и повелитель мертвых ( drauga drottinn).Также рассказывают, что с помощью неких заклинаний, пропетых гномом Тиодрейриром, асы получили силу или власть (afl),эльфы славу, успех, процветание (frami),а Хроптатр или Один мысль, думу (hyggia).Древнейшим местом пребывания Одина был Валаскьялв, который он соорудил для себя в начале времен. Смысл этого слова крайне загадочен. Гримм склонен видеть в первой его части слог Valиз Валгалла, Валькирия и собственного имени Одина Валфадир; в слове skialf(означающем трепет) он усматривает колыхание воздуха, как и в первом слоге имени моста Биврёст [208] . Другое объяснение возводит это слово к глаголу vaela,искусно строить, от которого происходит причастие valr,искусно построенный, округлый, сводчатый. Более того, эту интерпретацию подкрепляет отрывок из Речей Гримнира [209] . Skial fможно также истолковать как скамья, сидение, полка. Престол Одина в чертоге Валаскьялв носил название Хлидскьялв (от lid,дверь, окно, крышка) и см. толкование skial fВ качестве бога войны Один обитал в Гладсхейме (доме счастья и великолепия). Там расположен его чертог Валгалла (от valr,павшие в битве), первый слог которого имеет общее происхождение с первым слогом в слове Valkyria;избирательница павших. Там йы встречаем козу Хейдрун (от heidr,чистый, ясный, и renna,бежать, течь), то есть чистый небесный воздух, сочащийся медом, словно медовая роса с верхушки Иггдразиля. Коза как таковая, возможно, символизирует собой белизну и изобилие питания. Древо Лаэрад (производящее 1аеили покой) символизирует собой высшие области атмосферы, где бушуют ветры. Дуборогий олень Эйктюрнир (от eik,дуб, и thorn,шип, рог), символизирует ветви древа, уподобленные рогам оленя. С рогов этих стекает множество рек, перечисленных в Речах Гримнира, некоторые из которых текут возле богов, другие возле людей, а оттуда ниспадают в Хель. Из тех рек, что протекают возле жилища богов, некоторые называются глубокими, широкими, бурными, громкозвучными и т. д. Текущие в области людей именуются дружелюбными, знающими путь, захватывающими людей, полезными, плодоносными, стремительными, вздувающимися, ревущими и так далее. Все эти имена, как и сам контекст, начинающийся с верхних слоев воздуха и кончающийся упомянутыми выше Гьёллом и Лейптом, свидетельствует о том, что под реками здесь подразумеваются высокие и низкие облака. Через некоторые из них должен пройти бог Грома на своем пути к месту собрания под древом Иггдразиль, поскольку он не может преодолеть радугу так, чтобы она не зажглась. Эти реки носят имена Кермт, Эрмт и два Керлаугара, не имеющие пока объяснения. Изложенное выше может служить примером присущего древности загадочного и иносказательного способа объяснения самых простых вещей, и, по моему мнению, более глубоких толкований искать не следует. Избранных героев называют эйнхериями (от егпп,один, избранный, единственный, и heri,владыка, герой), и оскаснирами ("Oskasynir)Одина. Один как бог войны носит имя Оски, исполнителя желаний [210] . Валькирий иногда бывает три, иногда девять, тринадцать и двадцать семь, иногда число их неизвестно. Одной из валькирий была младшая из норн Скулльд. Они жаждут войны и тоскуют без нее. Валькирии, белые девы, скачут по воздуху на конях, с грив которых падает роса на долины и сыплется град на высокие леса. Имена их иногда связаны с войной, иногда с облаками, дождем и ветром: Хильд и Гунн, война; Свава, нависающая, неотвратная; Кара, ветер; Гёлл, то же слово, что и в имени реки Гьолл; Сигурдрива и Сигрун, от si gr,победа, и dnfa, гнать. Кроме того, их именуют словом Оскмейяр ("Oskmeyiar).Символом воинственной мощи Одина является его копье Гунгнир (от gungna,потрясать, размахивать). Его конь Слейпнир (от sleipr, гладкий, скользящий) именуется восьминогим, что просто выражает его великую скорость, так как в остальных местах он выступает как четвероногий. Подобно щиту Одина конь его белой масти, указывающей тем самым на чистоту небес. В мифе о рождении Слейпнира Свадильфари представляет собой зимние холода (во всяком случае, следуя Финну Магнуссену), от svad, тающего сугроба, и потому означает то, что приносит слякоть и метели; простейшее толкование этого мифа выглядит следующим образом. Локи (огонь, жар), возможно желая немного передохнуть, уговорил асов позволить странствующему зодчему (Зиме) возвести ледяную крепость, которую тот начал строить с помощью своего помощника, коня Свадильфари, то есть сильного мороза. Однако по мере строительства боги начали понимать, что они утратят красоту жизни, Фрейю, а солнце и луна укроются от них в напущенном злым великаном вечном тумане. Посему они обязали Локи вступить в связь со Свадильфари, причем от союза этого родился серый жеребенок Слейпнир (ветер), уничтоживший ледяной дом и скоро настолько прибавивший в росте, что бог года (Один) смог воссесть на своего коня, прохладный летний ветер [211] . То, что здесь имеется в виду ветер, становится ясным из популярного в Мекленбурге верования о том, что в среду (день Водена) не пропалывают лен, чтобы конь Водена не потоптал семян; не может лен оставаться на прялке и во время двенадцати дней Рождества, чтобы проскакавший конь Водена на спутал его, и то, что в Скании и Блекинге после уборки урожая в поле оставляли подарок для коня Одина [212] . На этом же самом коне Один переправил Хатлинга через море, закутав его в гриву, так чтобы он ничего не увидел [213] . На этом же самом коне он возглавляет Дикую Охоту [214] . В поздних сагах (как, например, о Хрольве Жердинке (Krak/), мы уже видим сформировавшееся верование в то, что Один представляет собой существо вредоносное и вероломное, вмешивающееся в ход битвы и вызывающее гибель воинов. В Средние века это верование набрало еще большую силу. Тем же способом, согласно которому в соответствии с Саксоном можно «praesentem cognoscere Martern [215] », аналогичное предание существует даже в сердце самой Германии. Рассказывают, что однажды, прогуливаясь по Оденбергу, некие люди услышали бой барабанов, но ничего не увидели; после чего мудрый человек посоветовал им по очереди заглянуть в кольцо, образованное его телом и упертой в бок рукой. Сделав так, они немедленно увидели занятую воинскими упражнениями многочисленную рать; воины входили в Оденберг и выходили оттуда [216] . Многие из авторов отождествляли северного Одина с индийским Буддой; в их первоначальной сущности можно не сомневаться, однако связанные с ними обоими мифы естественным путем направились по абсолютно различным направлениям. Все возражения против этого мнения, которые мне до сих пор приходилось слышать, заставляют меня, если не подтверждать, то, во всяком случае, отдавать ему предпочтение. Шлегель отвергает его на том основании, что слово «Будда» значит Мудрый и является отглагольным прилагательным от bud, думать, однако Odinnпредставляет собой аналогичную форму от vada, поэтому словесное сходство едва ли может оказаться большим; форма odr, ingenium, anima sensitiva(лат. «природный ум, чувствующая душа»), совпадает с odinnи показывает, что значение обоих слов одинаково.
208
Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 778, note.
209
Строфа 6.
Valaski^alf heitir, Валаскъялв двор mom, er vaelti s`er Он Асом воздвигнут Ass i ardaga. В древнее время.210
Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., . 126.
211
Подобное предание существует в Курляндии, где рассказывают о великане Кинте и его белой кобыле по имени Мороз. Grimm, р. 516.
212
Grimm, р. 140. В Нижней Саксонии также принято оставлять на поле сноп пшеницы для коня Водена. На острове Мен для этого коня оставляли сноп овса, чтобы ночью он не потоптал поле. Воден иногда ездит в возке. Petersen, op. cit., . 173. Grimm, . 138.
В Оланде, приход Хёгрум, лежат огромные камни, зовущиеся flisor Одина ( Odini lamellae, лат. «пластинки Одина»), о которых рассказывают, что однажды Один, собираясь покормить коня, вынул кусок изо рта и положил его на огромный камень, под весом куска расколовшийся на две части, впоследствии поставленные на попа в качестве памятника. По другой версии той же истории, Один, собиравшийся схватиться с врагом, не знал, к чему привязать коня, и потому подъехал к камню, пронзил его мечом и пропустил повод сквозь дыру. Конь тем не менее вырвался, камень раскололся и откатился, на пути своем образовав болото Хёгрумстраск, настолько глубокое, что дна его нельзя было достать и с помощью нескольких связанных друг с другом жердей. Geijer. Schw. Gesch., i, 110. Abr. Ahlquist, "Olands Historia, i, 37; ii, 212, цит. в Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 141.
Небольшая водяная птица (tringa minima, inquieta, lacustris et natans, лат. «крошечный улит, беспокойный, озерный и водоплавающий») известна датчанам и исландцам под именем Одинсхани, Одинова fugl. В древневерхненем. глоссарии упоминается Utinswaluwe (ласточка Одина). Ibid. р. 145.
213
Саксон, op. cit., р. 40.
214
Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., . 880.
215
Саксон, op. cit., . 106. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 891. Бьяркон, не замечая того, что Один на белом коне помогает в бою шведам, говорит Руте:
Et nunc ille ubi sit, qui vulgo dicitur Othin Armipotens, uno semper contentus ocello? Die mihi, Ruta, precor, usquam si conspicis ilium? Так где же он — тот, кого в народе назывют Отин, Могучий в битве, всегда смотрящий одним оком? Скажи мне, Рута, умоляю, не видишь ли ты где-нибудь его?На что она отвечает:
Adde oculum propius, et nostras prospice chelas. Ante sacraturus victrici lumina signo, Si vis praesentem tuto cognoscere Martern. Напряги как следует глаза и через руки мои поднятые воззри, Прежде чем почтишь свет его победным знаком, Если желаешь безвредно познать явление Марса.Тогда Биарко говорит:
Quantumcunque albo ciypeo sit tectus et altum (I. album) Flectat equum, Lethra nequaquam sospes abibit; Fas est belligerum bello prosternere divum. Если смогу узреть внушающего ужас супруга Фригг, То, сколько бы ни прикрывался он белым щитом, на высоком Восседае коне, никогда невредимым не покинуть ему Летру; Предопределено быть поверженным в битве божественному воителю. Petersen, op. cit., приводит аналогичную цитату из Саги об Орваре Одде(с. 29).216
Grimm, р. 891.
Другие боги-князья тоже имели собственных коней, хотя в источниках не сказано подробно, какой конь кому принадлежал, и имена их похожи друг на друга. Их можно истолковать как Сверкающий, Золотой, Драгоценный камень, Освещающие путь лучи, Золотая Грива, Серебряная Грива [217] , Крепкий Жилами, Луч, Бледная головаи Легконогий. Конь Золотая Грива принадлежал Хеймдаллю, напоминая своим названием о сверкании радуги.
Война была слишком весомым занятием, чтобы не получить поэтому кроме универсального правителя Одина свое особое божество. Им стал Тюр, одновременно являвшийся богом отваги и чести. Он является сыном Одина, но светлоликая и украшенная золотом мать его принадлежала к племени великанов. Никто не способен поравняться с ним в храбрости; посреди яростной битвы он бесстрашно простирает вперед свою руку, прикрытую бранной рукавицей. Тюр — Марс северных народов.
217
Имена Gulltoppr, Silfrintopprносили кони, в чьи гривы (toppr,герм, zopf)были вплетены золотые или серебряные нити. Grimm, р. 623.