Чтение онлайн

Эта книга предназначена как для тех, кто мало знает о суфизме, так и для уже знакомых с ним и желающих глубже понять его. Представленные здесь диалоги познакомят новичков с суфизмом и его преимуществами. Многие опытные искатели найдут в них инструменты, способствующие духовному продвижению. И те и другие откроют для себя сокровищницу прозрений и интуиций, озаренную светом того, кто успешно следовал пути «тасаввуфа».

В недавнем разговоре Хазрат отметил: «Сейчас я часто работаю и путешествую на Западе. Это трудная задача, но я полон надежд, поскольку Господь пообещал Хазрату Сейиду Абд аль-Бари Шаху (значок №4), шейху шейха моего учителя, что его орден распространится “от Востока до Запада и от суши до моря”. С этой надеждой я прикладываю все усилия, чтобы выполнить определенную работу на Западе. Инша’алла (если Бог пожелает), однажды эти усилия увенчаются успехом».

Я никогда не сомневался, что в чистоте Хазрата и его учения находится секрет умиротворенности, благополучия и знания об этом мире («дунья») и мире невидимого (гайб). В течение более двух десятилетий мне было позволено сопровождать этого праведного наставника. Каждый день, каждая встреча, как внутренняя, так и внешняя, подтверждают правильность практического, мусульманского пути суфизма. Многие из моих разговоров с Хазратом проникнуты радостным смехом или юношеским восторгом. Вся атмосфера (вокруг него) наполнена проницательностью, мудростью и чувствительностью, которые проистекают лишь от глубокой веры, бесчисленных часов медитации и глубокого почитания жизни.

Да поддержит Господь работу моего возлюбленного шейха, Хазрата Азада Расула и да дарует ему долгую жизнь, доброе здоровье и присутствие, объемлющее многих истинных искателей.

Ахмед Абд ар-Рашид

Александрия, штат Вирджиния

АХМЕД АБД АР-РАШИД (Дж. Э. Раш), основатель Circle Group и World Community, является представителем Хазрата Азада Расула в Соединенных Штатах. Будучи преподавателем, лектором и писателем, он работал с различными темами – от развития лидерских качеств и межкультурного диалога до миротворческой деятельности, ислама и современности, а также занимался практическим распространением духовности в рамках международных проектов и учебных курсов.

Мистицизм – это проявление сути, лежащей в основе всех религий. Каждое вероисповедание имеет внутреннее духовное измерение. В исламе это измерение известно как суфизм или «тасаввуф».

Мистику даруется расширение сознания, которое высвобождает латентные силы и открывает видение, постигающее такие грани истины, которые недоступны интеллекту. Он или она получает доступ к прямому переживанию божественного присутствия – переживанию, часто не поддающемуся словесному выражению.

Мистическое сознание выходит за пределы эпох и культур. Однако популярность отдельных мистических традиций растет либо убывает в зависимости от потребностей данного времени и места. Если бы вы жили в Европе четыреста лет назад, то, возможно, не держали бы в руках книгу о суфизме. Восточный мистицизм не вызывал большого интереса в западных странах, находившихся под жестким контролем церкви. Однако эпоха Просвещения и противостояние научного материализма и христианства положили начало эпохе скептицизма. Традиционные догмы, казалось, перестали отвечать на вопросы и сомнения людей о них самих и их месте во вселенной.

К концу девятнадцатого века западные люди начали искать ответы на Востоке. Теософское общество, основанное в Нью-Йорке в 1875 г., познакомило широкую публику с восточным мистицизмом. В 1883 г. Свами Вивекананда представил веданту на Мировом конгрессе религий в Чикаго. В последующие годы интерес к веданте, йоге и буддизму неуклонно рос.

Но интерес многих людей к восточным учениям оставался поверхностным. И все же некоторые из них начали искать всесторонний, духовный подход к повседневной жизни. Одновременно с этим западные исследователи приступили к глубокому изучению мусульманской культуры. Суфизм привлек внимание искателей и ученых.

Одним из первых суфийских учителей на Западе был Хазрат Инайят Хан, который занимался распространением суфизма в Северной Америке и Европе еще в 1910 г. В последующие десятилетия суфийские учителя основали текии (учебные центры) в Соединенных Штатах, Великобритании и других странах за пределами мусульманского мира. Публикации, посвященные суфизму, также стали повсеместно доступны. Сегодня в крупных городах на Западе суфийскую литературу можно найти в ближайшем книжном магазине, а в телефонном справочнике – обнаружить контактные данные школ, которые обучают различным аспектам суфийской практики.

Разные «текии» и тексты представляют разнообразные потоки суфийского учения. И настоящая книга не исключение: описывая суфизм в целом, она отражает учение, переданное по линии Хазрата Сейида Абд аль-Бари Шаха (значок №4) (ум. 1900), индийского шейха ордена Накшбанди-Муджаддиди, который получил разрешение преподавать в орденах Чишти, Кадири и Шазили. Она отличается от некоторых более популярных версий суфизма в нескольких отношениях.

Во-первых, несмотря на то, что многие западные люди интуитивно чувствуют ценность созерцания для поиска более осмысленной жизни, они часто не решаются подвергнуться духовной дисциплине, предлагаемой аутентичным суфизмом. Поэтому в некоторых суфийских кругах тасаввуф рассматривается через фильтр какой-то поверхностной, почти оккультной системы. В отличие от такого подхода, в данной книге подчеркивается необходимость существенных усилий для получения плодов суфизма. Отсюда становится понятна важность структурированного выполнения практик под руководством уполномоченного наставника.

Вторая тенденция, адресуемая настоящей книгой – а она-то как раз и породила попытки отделить суфизм от ислама – выражается в стремлении к универсальным мистическим переживаниям. Любой подлинный эзотерический путь неотделим от формата откровения, положившего ему начало. Суфизм укоренен в кораническом откровении и «сунне» (образцах поведения и поучениях) Пророка Мухаммада (значок №1). Тем не менее, многие отрицают его исламское происхождение. Мусульмане, не знакомые с суфийскими практиками и предписаниями, отвергают их как чуждые исламу. Немусульмане, привлеченные эзотерическими учениями, но не склонные к религии, утверждают, что суфизму можно следовать отдельно от ислама. Если бы обе стороны яснее понимали ислам, им стала бы очевидна неотделимость суфийской розы от исламского куста. Инша’алла (с божьей помощью), пояснения, представленные в этой книге, помогут развить такое понимание.

В-третьих, учения Накшбанди-Муджаддиди, которыми я делюсь здесь, менее известны на Западе, чем учения некоторых других орденов. Они отличаются, например, от гностического течения суфизма, хорошо известного академическим ученым. Гностики утверждают, что переживание единства – это высшая ступень реализации. Данную концепцию сформулировали ученые-суфии двенадцатого и тринадцатого столетий, в том числе Абу Хамид аль-Газали (значок №4) (ум. 1111), который жил и преподавал в Персии, и известный шейх из Андалусии Ибн Араби (значок №4) (ум. 1240).5 Мастера Накшбанди-Муджаддиди описывали цель суфизма иным образом, сосредоточившись на понятиях фана’ и бака’6. Они разработали уникальный подход к духовному совершенствованию, который емко передан фразой: «индирадж ан-нихая фи’ль-бидая»: «там, где другие завершают, мы начинаем». Эти и другие особенности учения Накшбанди-Муджаддиди описываются в настоящем тексте.

Представленные здесь диалоги взяты из разговоров со студентами Института поиска истины в Нью-Дели и его филиалах в Европе и Соединенных Штатах, где предлагается обучение в русле традиции орденов Муджаддиди, Накшбанди, Кадири, Чишти и Шазили. Преподавая в этих центрах, я обнаружил, что люди, интересующиеся суфизмом, снова и снова задают некоторые вопросы, которые и стали основной настоящей книги. Я собрал здесь те из них, которые дают возможность представить общие понятия суфизма, объяснить техники, характерные для ордена Накшбанди-Муджаддиди, и рассмотреть актуальность суфизма для современной западной аудитории. Я надеюсь, что этот текст станет полезным и информативным руководством для искренних искателей истины.