Чтение онлайн

Пригоден ли тот или иной человек для суфийских занятий, или нет – ни в коей мере не определяется его культурной принадлежностью. Хороший западный ученик ничем не отличается от хорошего восточного ученика. Суфизм транскультурен. Его методы могут быть приспособлены для тех людей, к которым они адресованы. Так, шейхи ордена Накшбанди-Муджаддиди работают с помощью передачи, которая устанавливает личную связь между сердцами учителя и ученика. Независимо от того, происходит тот или иной человек с востока, запада, севера или юга, невзирая на его расу и личную историю, суфизм способен помочь ему или ей в духовном развитии.

Различия между западным и восточным умом действительно существуют из-за разницы в культурных ценностях. Они то и определяют восприятие и реакции учеников, служат указателями для выбора наилучшего метода их обучения и с их помощью можно объяснить, почему тот или иной человек ведет себя так, а не иначе. Суфийская система трансформации всегда чутко реагировала на такие факторы, как время, место и обстоятельства. Поэтому культурные особенности влияют на то, как обучает наставник и, как ведется работа ордена.

Как бы то ни было, все люди, в сущности, обладают схожими потребностями, надеждами, способностями, так же как эмоциональными и интеллектуальными реакциями. Искренний студент становится безразличным к культурным и поведенческим различиям. В этом красота ислама. Содержащееся в нем послание о том, что все человечество есть одна община (умма), – это призыв преодолеть предрассудки, страх и предубеждения. Посредством практики, веры и покорности Богу мусульманин и суфий преодолевает разрушительные и интегрирует созидательные аспекты различий между людьми. Он или она ценят уникальность, индивидуальность и свободу, порожденные различиями, но при этом не теряют из вида основнополагающую истину единства (таухид), дарованную нам Богом и преподанную Пророком Мухаммадом (значок №1).

Конечно, может. Почему нет? Качества, необходимые для понимания суфийского пути к Всевышнему, – это искренность, страстное желание, терпение, последовательность, а также преданность и любовь к своему учителю. Восточные люди не имеют монополии на эти качества.

Если вы спрашиваете потому, что вас беспокоит ваша личная обусловленность, позвольте мне, прежде всего, сказать, что обусловленность неизбежна. Реакции людей обусловлены повсюду.

Во-вторых, обусловленность любого рода – психологическая, поведенческя или культурная – относительна. Обусловленность – это заученное ограничение или точка зрения, которые мешают людям видеть мир таким, каков он есть на самом деле, а также видеть самих себя такими, какими они являются в действительности. Любое подобное ограничение пагубно для роста и враждебно основополагающей свободе внутреннего существа человека, а потому его следует преодолеть.

Таким образом, вам необхлдимо в любом случае бороться с собственной обусловленностью, независимо от того, заинтересованы вы в суфизме или нет! Суфизм поддерживает эту борьбу с помощью техник, которые разрушают обусловленные взгляды и воздвигают на их месте истинное видение человеческих существ и вселенной. Зачастую даже новички на пути обнаруживают, что, выполняя предварительные практики, они получают ясное доказательство контакта с «чем-то реальным». Это объясняется баракой (благословением) и милостью, которые проистекают из самого Источника откровения. Барака помогает человеку осознать, что совершенство действительно возможно. Это одно из наиболее замечательных проявлений суфизма.

Индийский мастер Хваджа Муинуддин Чишти (значок №4) (ум. 1236) сказал: «Суфизм не является ни знанием, ни формой, но особой этической дисциплиной». Дициплина – это способ жизни, а не кабинетное исследование. Суфизм состоит отнюдь не в исключительном посещении лекций, чтении книг, слушании духовной музыки, исполнении священных танцев или в каком-либо сочетании вышеперечисленного. Это динамическая и практическая система, она требует интенсивного личного усилия, поскольку ее задача – не что иное, как полная трансформация характера, поведения, установок и понятий человека.

Ученик подобен семени, посеянному в землю. Солнце, вода и надлежащий уход позволяют ему стать зрелым растением. Так же и взаимодействие между шейхом и учеником в сочетании с баракат (благословениями) от Бога и старейшин приводят к изменению в самом существе ученика. Сначала, как в случае с семенем, изменения происходят медленно, почти неуловимо. Постепенно внутри студента что-то начинает расти. Его или ее первоначальное существо претерпевает метоморфозу, пока, однажы, по милости Божьей ученик не становится абсолютно другим существом. Орден Накшбанди-Муджаддиди использует термин фана’ (уничтожение) и бака’ (пребывание) для описания этого процесса.

Данные практики не только трансформационные, но и опытные, поскольку они позволяют ученику открыть для себя более тонкие грани тех принципов, на которых зиждется суфийский путь. Участие в занятиях такого рода похоже на проведение лабораторного эксперимента. Вас могли учить, что молекула воды содержит один атом кислорода и два атома водорода, но если вы синтезируете воду сами, ваше знание химии будет основываться на прямом опыте. Подобным же образом, суфийский ученик может получить личное свидетельство того, что происходит на пути. Искатель не блуждает во мраке. Хотя многие люди считают суфизм загадочным и скрытым, он не является ни тем, ни другим. Это ясная и точная дисциплина с многочисленными объективными подтверждениями.

Согласно большинству научных теорий, эволюция высшего примата достигла своей кульминационной точки в человеческом существе. Они не говорят нам, что происходит далее, в рамках человечества и за его пределами. За несколько столетий до Дарвина суфийский поэт Руми (значок №4) (ум. 1273)9 сказал: «Сначала вы были глиной. Из минерала вы превратились в растение. Из растения вы стали животным и из животного – человеком. Проходя через эти стадии, вы не знали, куда направляетесь, но, как бы то ни было, вас взяли в это длиннейшее путешествие. Вам предстоит пройти еще сотню различных миров».

Руми (значок №4) и другие мастера говорят нам, что человеческих существ ожидает дальнейшее развитие. Это развитие зависит не от избирательной адаптации посредством передачи наследственных признаков при размножении, как в теории Дарвина, а от сознательности: то есть, от особого типа обучения, которое человеческие существа могут приобрести в результате свободного выбора10. Хотя, совершенно очевидно, что эволюция физического тела достигает кульминации в homo sapiens («человеке разумном»), это не конец истории. Дополнительное преобразование должно осуществиться на духовном уровне. Необходимо бороться и прилагать усилия, чтобы развиться в цельную, совершенную личность (аль-инсан аль-камиль), конечную цель человека.