Основание Рима. Начало Ордынской Руси. После Христа. Троянская война
Шрифт:
Пьяный Израиль тогда ни во что не сможет проникнуть… на Евреев Всевышний гнев свой обрушит… из-за того, что они распяли Божьего Сына, будет Израиль плевать в Него из уст нечестивых яда полной слюной и бить по щекам Его станет. Желчь Ему вместо еды и уксус вместо напитка тут нечестиво дадут… Он же как руки раскинет и все до конца перетерпит, на голове понесет венец терновый, и в ребра ткнут Ему острый тростник — среди белого дня воцарится ночь тогда на три часа и тьмою кругом все покроет… В домы Аида когда отправится Он, возвещая тем, кто умер что день придет — и из гроба восстанут. Через три дня же обратно на свет из Аида вернется, смертным дабы явить свой образ и научить их. После по облакам пройдет Он к жилищу на небе» [129:2а], с. 200–201.
Чтобы не раздувать количество цитат, мы приводим лишь отдельные фрагменты из ветхозаветных Книг Сивилл, носящие ЯВНО ХРИСТИАНСКИЙ характер. На самом деле их куда больше [129:2а]. Четко видно, что «языческая» и будто бы «дохристианская» Первая сивиллина Песня фактически излагает ЕВАНГЕЛЬСКИЕ СОБЫТИЯ. В частности, сказано о Троице, о поклонении волхвов Христу, крещении, чудесах, творимых Христом, о распятии Христа, затмении при распятии, Воскресении.
Пойдем дальше. Пятая сивиллина ветхозаветная Песня, например, говорит: «Муж на землю с небес сойдет, кому равных не будет, РУКИ РАСКИНЕТ НА ДРЕВЕ, обильном плодами. Лучший среди Иудеев, Он солнца бег остановит речью прекрасной» [129:2а], с. 248. Скорее всего, речь тут тоже идет о Христе.
В Шестой сивиллиной ветхозаветной Песне есть следующие строки: «Сына Бессмертного Бога пою я, великого в славе… Кто родился вторично, в плоть и кровь облечен, ОМЫТЫЙ ВОДОЙ ИОРДАНА… Я воспеваю Того, Кто огня избежит и увидит первым Духа Господня, слетевшего в белой голубке… Всех Он умным словом научит. Будет к суду призывать, убеждать народ непослушный… Будет ходить по волнам, людей избавлять от болезней, мертвых поднимет… Всех из котомки одной Он досыта хлебом накормит. Семя Давидово даст росток — в руке Его будет целый мир» [129:2а], с. 257. По поводу данной Шестой Песни комментаторы говорят так: «Композиционно и с точки зрения содержания она представляет собой ГИМН ХРИСТУ. МНОГОЕ В ТЕКСТЕ ВОСХОДИТ К ЕВАНГЕЛИЯМ, в том числе апокрифическим» [129:2а], с. 371.
Восьмая ветхозаветная Песня гласит, в частности: «Свет пребудет вовеки, желанный и долгожданный — навсегда Иисус Христос… Младенец тело Девы Марии покинул, и новый зажегся свет: пришел Он с небес и смертное принял обличье… Сперва Гавриил появился… голос возвысил архангел и Деве сказал он: „В чистое лоно свое прими ныне Бога, о Дева!“ Рек, и вдохнул благодать ей Господь; она же, услышав, в страхе была и в смущенье, поскольку мужа не знала… Слово, влетевшее в чрево, плотью со временем стало… и Мальчик на свет появился, Девой рожден. Без сомненья — для смертных великое чудо… Маги воздали честь звезде, невиданной прежде, и, уверовав в Бога, Лежащего в яслях узрели… И наречет Вифлеем богоизбранный родиной Слова… Мы от Него и святого Рожденья Христова небом произведены» [129:2а], с. 277–278.
Современные комментаторы отмечают по поводу Восьмой сивиллиной Песни следующее: «Хотя автор ОСНОВНОГО ТЕКСТА — ЯВНО ХРИСТИАНИН, имеется ряд вставок из пророчеств языческих Сивилл и из текста иудейских песней» [129:2а], с. 375.
В двенадцатой сивиллиной Песне говорится, например, следующее: «Явится в небе однажды звезда, подобная Солнцу, свет среди белого дня с высот проливая на землю, — в то же время придет Всевышнего скрытое Слово, плотью облечено, подобно смертным. С ним вместе Рима мощь возрастет и славного рода Латинян» [129:2а], с. 290. Здесь, в частности, упомянута Вифлеемская звезда. Как мы отмечали, Христа называли также Словом.
И так далее и тому подобное. Современные комментаторы вынуждены как-то объяснять друг другу и читателям ОТКРОВЕННО ХРИСТИАНСКОЕ содержание больших разделов «дохристианских» Книг Сивилл. Выход нашли такой. Те фрагменты Сивиллиных книг, где о Христе не упоминается, объявили «очень-очень древними, дохристианскими». А те разделы, причем иногда большие по объему, где о Христе говорится ПРЯМЫМ ТЕКСТОМ, историки объявляют «позднейшими христианскими вставками». Но в то же время сами, сбитые с толку ошибочной скалигеровской хронологией, тут же заявляют, что дошедшие до нас Книги Сивилл созданы РАНЕЕ Рождества Христова, примерно за сто-двести лет до него, см. выше. В общем, непростое положение возникает у современных комментаторов. Наверное, поэтому их раздражение возникающими противоречиями иногда прорывается в достаточно резких формах. Например, по поводу Четырнадцатой сивиллиной Песни выражаются так: «Геффкен считает все, что упоминается в XIV песне, „фантазией“ и называет автора „НЕИСТОВСТВУЮЩИМ НЕВЕЖДОЙ“. В данном случае… нужно в целом признать правоту Геффкена» [129:2а], с. 402. Надо сказать по ходу дела, что в XIV песне «античной» Сивиллы, вызвавшей недовольство комментаторов, достаточно много говорится о Скифах, Скифском роде и о войнах Скифов [129:2а], с. 308, 309–310.
Стоит отметить, что попытки искусственного разделения Песен Сивилл на якобы «античные дохристианские» и «поздние христианские» фрагменты наталкиваются на то обстоятельство, что христианские сюжеты пронизывают Книги Сивилл буквально насквозь, встречаются весьма часто. Поэтому комментаторам приходится иногда «измельчать деление» буквально до уровня отдельных строк. То есть одни строчки объявляют «очень древними», а другие, соседние — «поздними христианскими вставками». В итоге возникает чрезвычайно пестрая картина якобы теснейшего переплетения дохристианских и христианских высказываний. Придумали даже специальные термин: «явные христианские ВКРАПЛЕНИЯ» [129:2а], с. 320. Термин «вкрапления», вероятно, специально введен сюда историками, дабы внушить читателям мысль, будто «христианских фрагментов» в Книгах Сивилл совсем немного. Мол, отдельные небольшие «пятнышки». На самом же деле, «вкрапления» иногда велики по объему. Например, даже если не обращать внимания на мелкие детали, в Первой сивиллиной Песне имеется большой явно христианский сюжет: строки 319–400. А всего в Первой песне 400 строк. Следовательно, безусловно христианскими являются здесь около 25 процентов текста! А теперь обратимся к современному комментарию. ИМЕННО ЭТИ ДВАДЦАТЬ ПЯТЬ ПРОЦЕНТОВ ТЕКСТА без тени смущения названы «явными христианскими ВКРАПЛЕНИЯМИ» [129:2а], с. 320. Мелочь, дескать. Не обращайте внимания.
На данном примере хорошо видно, как неправильная хронология, созданная историками XVI–XVII веков, привела к возникновению глубоких внутренних противоречий и напряжений внутри искусственно выстроенного здания скалигеровской версии. Позднейшие историки, наследники первых «реформаторов истории», начали серьезно и вдумчиво решать выдуманные ими проблемы. На протяжении многих десятилетий. Упорно решают, в общем-то, до сих пор.
Новая хронология устраняет эти проблемы. Никакого противоречия не остается. Надо лишь исправить хронологию. Повторим еще раз, что, скорее всего, ветхозаветные Книги Сивилл написаны христианами эпохи XII–XIII веков — современниками Христа и его ближайшими последователями. Эти вдохновенные и яркие произведения созданы в рамках той же литературной школы и традиции, что и канонические Евангелия. А также ветхозаветные пророчества, включенные в современный библейский канон. У истоков всех перечисленных творений стояли Иоанн Креститель — Цицерон — Сивилла, а также апостолы Христа. По-видимому, именно ими написаны первые варианты Евангелий, Апокалипсиса и библейских пророчеств. В дальнейшем эти книги редактировались. Возникали различные их версии и редакции. Совокупность христианских текстов, впервые появившаяся в XII–XIII веках, ветвилась и усложнялась. В итоге до нас дошло множество различных книг, достаточно близких по содержанию. В XVI–XVII веках скалигеровская история искусственно «разнесла» их во времени на большие расстояния. Одни тексты объявили подлинными, другие — апокрифами, то есть не очень правильными или совсем неправильными. После чего началась неспешная кабинетная «научная деятельность» по истолкованию, интерпретации и «разъяснению» — почему в «дохристианских» Сивиллиных книгах так много и столь громко говорится о Христе.
В заключение приведем старинные русские ярославские иконы XVI века, изображающие некоторых ветхозаветных библейских пророков, рис. 1.133 — Исайя, рис. 1.134 — Захария и Даниил, рис. 1.135 — Наум, рис. 1.136 — Варух и Иона. Как мы теперь понимаем, в «античной» литературе XIII–XVI веков их именовали Сивиллами и по не очень понятной пока причине изображали в виде женщин-прорицательниц. Как, например, на ватиканских фресках Микеланджело, см. выше. Впрочем, как мы отмечали в [ХРОН6], гл. 3:5, на некоторых старинных изображениях библейский царь Соломон, например, представлен женщиной.
Рис. 1.133. Библейский пророк Исайя. Ярославская икона XVI века. Взято из [308:1], с. 141
Рис. 1.134. Библейские пророки Захария и Даниил. Ярославская икона XVI века. Взято из [308:1], с. 143
Рис. 1.135. Библейский пророк Наум. Ярославская икона XVI века. Взято из [308:1], с. 147
Рис. 1.136. Библейские пророки Варух и Иона. Ярославская икона XVI века. Взято из [308:1], с. 149
11. Русский Князь Игорь как частичное отражение Христа
Как мы показали в книге «Царь Славян», начальные главы русских летописей, отредактированные романовскими историками, в значительной мере составлены из нескольких отражений истории Христа. То есть, из событий XII века. Сейчас мы познакомимся с еще одним таким отражением — летописным жизнеописанием русского князя Игоря.