Чтение онлайн

Платон описывает 7 типов государственного устройства: один – описанный выше – идеальный, какого не было в реальной действительности; два – правильных (монархия и аристократия) и четыре несовершенные политические формы: тимократию, олигархию, демократию и тиранию. Причем демократию он называет главной бедой политики, ибо она – не власть масс, которая неминуемо приведет к тирании большинства. В демократии, по его мнению, происходит порча нравов, изгоняется благоразумие, водворяются наглость и бесстыдство. Демократия кратковременна, толпа очень скоро уступает власть единоличному тирану.

В политическом идеале Платона личность, общество и государство сочетаются в полисе. Он считал, что рядовому индивиду не присуще истинное знание, и стремился подчинить его государству. Для этого он вводит строгую иерархию сословий: философы-правители (высший класс); стражи и воины; ремесленники и крестьяне (физический труд). У подданных нет ничего своего – ни семьи, ни собственности – все общее. Но и высшие классы не имеют права присваивать государственное добро. «Мы лепим государство, – писал Платон, – не так, чтобы лишь кое-кто в нем был счастлив, но так, чтобы оно было счастливо все в целом» (см. Платон. «Государство»). В политическом учении Платона многие усматривают истоки тоталитаризма.

Другим выдающимся ученым Древней Греции был Аристотель (384–322), проанализировавший многие политические понятия. По его мнению, политическая наука занимается государством, полисом. Он утверждал, что государство – естественное образование; развитие общества идет от семьи к общине (селению), а от нее – к государству (городу-полису). Естественное происхождение государства обусловлено тем, что «человек по природе своей есть существо политическое» и несет в себе инстинктивное стремление к «совместному сожительству». Однако приоритетно государство – оно, по его мнению, по природе стоит впереди семьи и индивида. Государство существует ради лучшей жизни своих граждан. В своей книге «Политика» Аристотель не выделял государство из общества, подчеркивая, что «необходимо, чтобы целое предшествовало части». Государство должно быть воплощением справедливости и права, выражением общего интереса граждан.

В учении Аристотеля также имеются тоталитарные тенденции: человек – часть государства, его интересы подчинены общественному благу. Граждан он называл свободными людьми, но свободу понимал только как противоположность рабству: граждане – не рабы, ими никто не владеет; они занимаются военными, законосовещательными, судебными делами, а сельское хозяйство и промышленное производство – удел рабов.

Сравнивая формы государственного устройства, Аристотель делит их по двум основаниям: количество правящих и цель, т. е. моральная значимость правления. В результате получились три «правильные» (монархия, аристократия, полития) и три «неправильные» (тирания, олигархия и демократия). Лучшей формой он считал политию, которая должна объединять три элемента: добродетель, богатство, свободу – и тем самым сочетать интересы богатых и бедных.

Определенный вклад в трактовку государства внес знаменитый римский оратор и мыслитель Марк Цицерон (106 —43 гг. до н. э.). У него государство предстает как согласованное правовое общение, он считал его воплощением справедливости и права. Платон и Аристотель считали неотделимыми естественное право и государство. Цицерон говорил, что естественное право возникло раньше любого писаного закона, раньше создания государства. В этом отношении Цицерон стоял у истоков понимания идеи «правового государства». Наиболее разумной он считал смешанную форму государства, в которой соединялись бы царская власть, аристократия и демократия.

Таким образом, основными проблемами политической философии древности являлись формы государственности, характер власти, положение индивида в государстве.

Содержание политических учений предопределяет периодизацию их истории, поскольку проблема выделения этапов развития политической мысли носит по преимуществу общетеоретический характер. В этом смысле наиболее целесообразным оказывается построение периодизации, совпадающее с цивилизационным делением всей истории человечества: Древний мир, Средние века, Новое время, Новейшее время. Соответственно этому строится содержание данной главы при одном отступлении от схемы. Им является знакомство с религиозными представлениями о политике.

Как уже было отмечено, самые первые в истории человечества попытки осознать общественно-политические проблемы дошли до нас в религиозных мифах и легендах. О решении ряда общественных проблем рассказывает миф о Ное, которому более пяти тысяч лет. Многие вопросы власти, собственности, человеческих взаимоотношений отражены в мифах Древней Греции и Рима. Системный подход к рассмотрению многих вопросов государственности, права, общественного поведения содержится в документах мировых религий: буддизме, христианстве, исламе. Религии освящали существовавшее общественное устройство непререкаемым авторитетом высших сил – иерархии богов или единого бога.

Религиозное воздействие на общество было огромным на протяжении тысячелетий. Преодолению родоплеменной и территориальной разобщенности, а значит, формированию государства, служили религия в Древнем Египте и иудаизм, выдвинувший идею единого бога. Решению многих государственных проблем содействовали религии Древней Греции и Древнего Рима. Обеспечивая стабильность общества, религии укрепляли авторитет властителей, то причисляя их (египетских фараонов, римских императоров) к богам, то провозглашая их (европейских королей, российских царей) помазанниками Божьими. Наряду с этим они предлагали каждому человеку Божественные заповеди общественного поведения. Особенно широко распространены десять заповедей Библии, нравственные принципы Корана.

Десять заповедей, ставшие основой христианской морали, гласят: да не будет у тебя других богов перед лицом моим; не делай себе кумира; не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; почитай отца твоего и мать твою; не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не произноси ложного свидетельства; не желай дома ближнего твоего, не желай жены ближнего твоего, ничего, что у ближнего твоего; пришельца не притесняй, ни вдовы, ни сироты не притесняй; не следуй за большинством на зло (см. Библия. Ветхий завет. Пятикнижие Моисея. Кн. 2. Исход. Гл. 20, 22, 23).

Эти заповеди несли не только нравственное начало, но и существенные идеологические начала, которые легли в основу новой государственности. Важное идейно-политическое значение имело утверждение равенства всех перед Богом, четкое разделение сфер влияния в обществе: «кесарю – кесарево, Богу – Богово», разработка нравственности как основы не только личного поведения, но и общественных отношений.

Идеологическим средством формирования новых общественных отношений в Аравии седьмого века явился ислам. Он утверждал безоглядную веру в единого всемогущего бога Аллаха и признание Мухаммеда «посланником Аллаха». Изложенные в Коране принципы также содержали и нравственное, и общественно-регулирующее начало (см. Коран. пер. и коммент. Крачковского И.Ю. Изд. 2-е. М., 1990. С. 82 —106). Особое внимание исламом уделялось укреплению власти. Все это способствовало формированию арабского этноса и сильного государства, проведению активной завоевательной политики и распространению самого ислама на огромной территории.

Важным достижением религиозно-политической мысли было теологическое обоснование естественных прав человека. В Древнем Китае это был Лао-цзы – основатель религии даосизма, в средневековой Европе – Фома Аквинский. Эти идеи получили значительное распространение, использовались и разрабатывались различными политическими силами. На основе религиозных представлений и сегодня разрабатываются оригинальные политические концепции.

На протяжении длительного периода Средневековья господствовала христианская концепция политики. Ее создателями считаются Аврелий Августин (354 —30) и Фома Аквинский (1226–1274). В их учениях государство рассматривается как некая часть универсального порядка, создателем и правителем которого является Бог. Поэтому цель государства – сохранение порядка и гражданского мира. Согласно Аквинскому власть имеет Божественный характер. Идеальной формой государства он, как и Аристотель, считал смешанную форму, при которой монарх олицетворяет единство, аристократия – службу интересам государства, а подданные (народ) служат гарантией социального мира и согласия. Причем власть монарха должна быть ограничена законами. Но поскольку власть по своей сущности является Божественной, то считается смертным грехом выступление против власти государства. Отношения господства и подчинения – это сущность власти, такой порядок от Бога. Конкретные же формы ее имеют естественное происхождение, а при использовании власти возможны и злоупотребления. Если действия власти противоречат интересам церкви, то подданные вправе им сопротивляться. В случае нестерпимой тирании Аквинский считает правомерным даже тираноубийство. Важной идеей этого времени было обоснование верховенства церкви над светской властью; ее смысл сводился, в частности, к выводу, что все формы правления должны уважать Бога и человека.