Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши
Шрифт:
4 Падам, чье равное расположение ко всем безупречно чисто, – это гармония, лежащая в основе всех противоречий.
5 Падам, остающийся одиноким, – это сияние истины, победитель, которому ничего не противостоит.
6 Падам, истинная природа человека, сияет, не становясь телом, как огненное пламя джняны, [реальная] сущность «Я».
7 Падам – это самая обычная сварупа, что пребывает как собственная природа человека. Неверно даже говорить о ее достижении.
Слово «обычная» здесь указывает на то, что сварупа – это истинная природа человека, не представляющая собой ничего редкого, особенного или возвышенного. Это обычное, естественное состояние. Падам, таким образом, не есть нечто, чего надо «достичь» или «добиться», это наше истинное и уже существующее состояние бытия.
8 Сияющий Падам – это чистая джняна, Атма-сварупа, лишенная природы дживы, умозрительного заблуждения, мысли «я ограничен».
Сварупа и Атма-сварупа – ключевые термины в «Падамалай». «Атма» означает Истинное Я, а «сварупа» можно перевести как «истинная природа» или «истинная форма». Слово «сварупа» также часто встречается само по себе, не в связи со словом «Атма». Эти два термина в основном взаимозаменяемы, так как они оба обозначают реальность Истинного Я, но если все-таки следует обозначить различие, то я бы сказал, что Атма-сварупа обозначает Истинное Я, сияющее, как «Я», в то время как сварупа обозначает основополагающую Реальность, пронизывающую и поддерживающую все проявленное. Не следует проводить это разделение слишком далеко, так как у Муруганара часто применение того или иного термина определяется размером или содержанием стиха, а не философской точностью. Бхагаван и сам часто не делал различий между различными словами, которые обозначают Истинное Я (мауна, Сердце, Брахман и так далее), предпочитая вместо этого считать их все синонимами, определяющими одну и ту же фундаментальную Реальность.
Слово «джива», которое иногда переводится как «душа», – индивидуальное «я». Когда оно ассоциирует себя с умом и отождествляется с ним, то теряет знание о том, что его истинная природа – это основополагающая Реальность, Истинное Я.
9 Падам, Реальный, пребывает и сияет как вездесущая пустота, не возникающая из чего-то и ничего не проявляющая.
10 Падам – это форма Истинного Я, существующая столь незыблемо, что ее нельзя ни утерять, ни обрести.
11 Хотя Падам пребывает, наполняя Собой все внутри и снаружи, ничто никогда в Нем не существует.
Падам, Сердце
«Сердце» – это перевод тамильского слова «уллам», являющегося синонимом Истинного Я. Используется для обозначения Истинного Я как центра нашего бытия, места, где сияет Реальность, места, откуда исходят все физические и ментальные проявления. Это не обозначение конкретного местоположения.
12 Обитель Падама – сияющее Сердце, наполняющее весь мир светом.
13 Падам – это Сознание, Истинное Я, сияющее в Сердце как неподвижная притягивающая гора.
14 Сердце – это святая святых, где проживает Падам. Люди с вводящим в заблуждение умом не могут склониться и увидеть Его.
Входы во внутренние святилища храмов имеют очень низкие крыши. Те, кто не могут низко склониться (это действие приравнивается к смирению или к общему успокоению ума), не могут пройти через вход.
Бхагаван: Только смирение может разрушить эго. Эго держит вас далеко от Бога. Дверь к Богу открыта, но перемычка очень низка. Чтобы войти, нужно склониться. [44]
44
Дэвид Годман, «Воспоминания о Рамане Махарши», Ганга, 2014.
15 Падам сияет как высший свет в Сердце, когда свет «я» слит нераздельно с Истинным Я, Высшим, – источником этого света.
16 Сияющий Падам пребывает в Сердце таким образом, что у преданных Ему полностью отсутствует отвлекающее возбуждение, возникающее у живущих под властью ума.
17 Падам, Сердце, обширная обитель, обладает такой мощью, что шесть ядовитых врагов не могут приблизиться.
Шесть врагов – это похоть, гнев, жадность, заблуждение, опьянение и зависть.
18 Сияющий Падам бьет ключом в Сердце каждого джняни, как в центре окружности, не имеющей границ.
19 Оставаясь в Сердце, Падам заставляет умы всех и каждого действовать в соответствии с их васанами.
Васаны – это привычки или тенденции ума, такие как симпатии и антипатии, заставляющие его вести себя определенным образом. Этот термин обычно переводится как «скрытые тенденции».
На более глубоком уровне васаны – причина как внешних проявлений, так и перерождений. Бхагаван считает, что васаны – это то, что побуждает ум проектировать иллюзорный мир и наблюдать его. На момент смерти неискорененные васаны (те высаны, от которых человек не смог избавиться) выводятся в Сердце, где они остаются сокрыты некоторое время, прежде чем переходят в новое тело и новый мир. Уничтожение всех васан приравнивается к реализации Истинного Я, так как в этом состоянии нет ни перерождения, ни иллюзорного, спроецированного мира.
Падам и знание
20 Падам, недвойственный свет истины, пребывает ни зная [ничего], ни будучи знаемым.
21 Истинный Падам, пространство Сознания, пребывает, сияя как чистое Сознание, за пределами как знания, так и незнания.
22 Падам, чистое Сознание, требует, чтобы все накопленное знание было полностью забыто как невежество.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 147:
Пожиппураи: Через свою большую любовь к учебе можешь с огромным энтузиазмом изучать писания джняны, думая: «Эти книги – основа для достижения ясности безупречной джняны – конечно, стоят, чтобы их знать». Позднее, когда достигаешь зрелости и пытаешься погрузиться в Источник, тебе определенно придется забыть доселе изученное письменное знание.
23 Падам – совершенное сокровище истинной джняны, истина, которая не может быть познана ложной отвагой – эго, что горделиво скачет вокруг.
24 Прекрасный Падам – истинное знание, возвышенный тапас мауны – уничтожит все многообразие эмпирического знания.
Обычно тапас определяется как интенсивное духовное усилие, часто подразумевающее укрощение тела, имеющее целью сжечь духовные загрязнения. Бхагаван иногда замечал, что пребывание в мауне, хотя и может выглядеть как состояние безусильного покоя, фактически является интенсивной сосредоточенной деятельностью. «Возвышенный тапас мауны» объясняется в следующем отрывке:
Вопрошающий: Требует ли состояние «быть недвижимым» усилия, или оно безусильно?
Бхагаван: Это не безусильное состояние лености. Все виды мирской деятельности, которые обычно требуют усилий, задействуют только часть ума и выполняются с частыми перерывами. Но акт контакта с Истинным Я (Атма вьявахара), или пребывания недвижимым, является интенсивной деятельностью всего ума и без перерывов.
Майя, которая не может быть уничтожена никаким другим действием, полностью уничтожается этой интенсивной деятельностью, называемой «мауна». [45]
45
Spiritual Instruction, The Collected Works of Sri Ramana Maharshi, pp. 55–56.
25 Развеивая сомнения и неправильное понимание через непосредственное познание, Падам выступает вперед и светит, заставляя мир отступать.
Свет Падама
26 Падам, истина, сияет в Сердце Своим собственным светом, и никакой другой свет не существует отдельно от него.
27 Только Падам, свет Сознания, знает истинное значение ахам, сияющего как этот свет.
На санскрите ахам обычно переводится как «я», но на тамильском языке это слово также иногда используется для обозначения Сердца, источника «Я». Бхагаван обычно использовал тамильское слово «уллам», когда говорил или писал о Сердце как синониме Истинного Я. Когда используются другие слова, они могут иногда переводиться как «ум». В некоторых местах эти альтернативные слова обозначают «сердце» в общем смысле, подразумевая центр эмоций и чувств.
28 Свет Падама – это высший свет, истина, раскрывающая всю иллюзорность иных светочей и заставляющая их исчезнуть.
Бхагаван: Чтобы узнать объект, необходим обычный свет, враждебный тьме. Чтобы узнать свое Истинное Я, необходим Свет, который освещает и свет, и тьму. Этот Свет – ни свет, ни тьма, но называется Светом, потому что Им они познаются. Этот свет есть Истинное Я, бесконечное Сознание, которое невозможно не осознавать. [46]
46
«Маха-йога».