Чтение онлайн

После такой практики в течение нескольких ночей подряд, я рассказал Ачану Фуангу об этом, и его первым вопросом было: «Тебе это нравится?». Я ответил, что нет, потому что чувствовал себя немного заторможенным после того, как в первый раз из него вышел. «Хорошо» – сказал Ачан – «Пока это тебе не нравится, ты в безопасности. Некоторым людям оно очень нравится и они думают, что это ниббана или прекращение [чувствования и распознавания]. На самом деле это состояние отсутствия распознавания (асанньи-бхава). Это даже не есть правильное сосредоточение, потому что в таком состоянии нет возможности исследовать что-либо, нет возможности приобрести мудрость. Но в нём есть другая польза». Потом он рассказал мне, что когда проходил операцию на почках, не доверяя анестезиологу, он вошёл в это состояние на время операции.

В обоих случаях неправильными эти состояния делал ограниченный спектр осознавания. Если в обоих состояниях ваше осознавание заблокировано, то как вы можете получить всестороннее прозрение? И потом, как я заметил годы спустя, люди, которые научились отключать крупные участки осознавания за счёт мощной однонастроенности ума, зачастую вместе с тем психологически приучились к отчужденному наблюдению и отрицанию [неудобных фактов]. Вот почему Ачан Фуанг, следуя Ачану Ли, учил форме медитации на дыхании, нацеленной на всестороннее осознавание энергии дыхания, протекающей во всём теле, учил играть с ней для того, чтобы достичь ощущения комфорта, а затем успокоить её, чтобы она не мешала ясному видению тончайших движений ума. Эта всесторонняя осознанность помогла устранить слепые пятна там, где любит скрываться невежество.

Поэтому вам нужно быть изобретательным. Пользуйтесь своим здравым смыслом, но не позволяйте, чтобы ум уносился мыслями. Ваше мышление – это нечто отдельное; ум пребывает с предметом медитации. Где бы ни крутились ваши мысли, ум всё ещё остаётся на прочной основе, как если бы вы держались за столб и всё время крутились вокруг него. Вы можете продолжать вертеться и всё же это не истощает вас. Но вот если вы отойдёте от столба и повернётесь три раза, у вас закружится голова, и вы упадёте, да ещё прямо вниз лицом. Так же обстоит дело и с умом. Если он остаётся со своим одним предметом, он способен думать и не утомляться. Чем больше вы думаете, тем надёжнее ваше положение. Чем дольше вы сидите и медитируете, тем дольше вы думаете. Ум становится всё более точным, пока не отпадут все помехи (ниварана). Ум более не стремится к представлениям и понятиям. Теперь он способен дать начало знанию.

Здесь под «знанием» понимается не обычное знание. Оно смывает ваше старое знание. Вам не нужно такое знание, которое приходит из обыкновенного мышления и рассуждений; освободитесь от него. Вам не нужно знание, приходящее от витакка и вичара. Остановитесь. Сделайте ум тихим и спокойным. Когда ум спокоен и свободен от помех, это и есть сущность всего, что является благом. Когда ваш ум находится на этом уровне, он не привязан ни к каким понятиям и представлениям. Все известные вам понятия и представления, относящиеся к миру или дхамме, многие или немногие – оказываются смыты. И новое знание имеет возможность возникнуть только тогда, когда они смыты.

Вот почему вам надо отказаться от понятий, всех ярлыков, от наименований, которые имеются у вас для обозначения вещей. Вы должны позволить себе быть бедными. Как раз в том случае, если человек беден, он становится изобретательным. Если вы не разрешите себе быть бедными, вы никогда не приобретёте мудрость. Иными словами, вам не нужно бояться быть глупыми или ошибаться в вещах. Вам не нужно опасаться, что вы окажетесь в тупике. Вам не нужны никакие прозрения, приобретённые благодаря слушанию других или чтению книг, потому, что это – только понятия, они не будут личным опытом. Пусть же все эти понятия исчезнут, оставив только ум, сосредоточенный, не отклоняющийся ни влево, ни вправо, т.е. ни к неудовольствию, ни к удовольствию. Сохраняйте ум тихим, спокойным, безмятежным, бесстрастным – вознесите его ввысь. И вот это и будут Правильным сосредоточением.

Примечание из "Медитаций" Тханиссаро Бхиккху:

Это позволяет вам достичь следующего уровня, называемого «пороговым сосредоточением», «сосредоточением доступа» или «предварительным сосредоточением». Оно поблизости от действительного успокоения, но пока ещё не совсем там. Здесь ум становится совершенно спокойным, но всё же на данной ступени он может легко утратить своё средоточие. Я уже говорил, что проблема «моментного сосредоточения» в том, что оно не может противостоять неудовлетворённости. Что ж, а проблема «сосредоточения доступа» в том, что оно не может противостоять счастью. Оно утрачивает средоточие, когда сталкивается с подлинным счастьем. Таков наш ум. Настолько привыкший засыпать, когда приходит расслабление, что он просто отпускает. Люди, склонные к видениям, видят их в этом состоянии. Другие всё ещё обнаруживают, что их сносит слишком легко. Они попадают в состояние, называемое Ачаном Ли «сосредоточение заблуждения»: "моха-самадхи". Всё мирно, приятно, спокойно, но вы понятия не имеете о том, где вы.

На этом уровне важным является дать уму работу, связанную со счастьем. Также как с «моментным сосредоточением», вы сосредотачиваетесь прямо на проблеме – на бессилии ума перед лицом боли или неудовлетворённости – здесь же проблема это бессилие ума перед лицом счастья, так что вы сосредотачиваетесь на счастье. Поэтому Ачан Ли советует вам распространять дыхание по всему телу: во-первых чтобы дать вам занятие, связанное со счастьем, а также чтобы расширить ваш способ установления памятования. Обычно, когда вы успокаиваетесь, то и дыхание становится мягче и тоньше, тогда отслеживать его всё труднее и труднее. Поэтому вам необходимо расширить ваш способ установления памятования, чтобы объять всё тело. Так вы можете отслеживать дыхание, даже если вдохи и выдохи стихают.

Когда в уме возникает «Правильное сосредоточение», оно отбрасывает тень. Когда вы способны уловить появление тени, это и есть випассана: освобождающее прозрение.

Знание, приобретаемое вами через «Правильное сосредоточение», не приходит в форме мыслей или идей. Оно приходит как «Правильное воззрение». То, что кажется вам неправильным, действительно неправильно. Если то, что выглядит правильным, в действительности неправильно, это будет «Ошибочным Воззрением». Если то, что выглядит неправильным, в действительности правильно, это опять-таки будет «Ошибочным воззрением». А вот при «Правильном воззрении», правильное выглядит правильным и неправильное выглядит неправильным.

Выражая это в понятиях причины и следствия, вы видите «Четыре истины Благородных». Вы видите страдание, и оно действительно является страданием. Вы видите причину возникновения страдания, и она действительно вызывает страдание. Таковы истины Благородных – они истинны абсолютно, несомненно, неоспоримо. Вы видите, что страдание имеет причину: если есть причина, должно быть и страдание. Что же касается пути к прекращению страдания, то вы видите, что путь, по которому вы следуете, без сомнения приведёт к ниббане. Независимо от того, прошли вы его до конца или нет, то, что вы видите – правильно. Это «Правильное воззрение». И в том, что касается прекращения страдания, вы видите, что такая вещь действительно существует. Вы видите это: пока вы находитесь на пути, страдание действительно отпадает. Это факт. Когда вы приходите к постижению таких фактов в своём сердце, это и есть випассана-няна.

Выразим это даже проще: вы видите, что все вещи, как внутри, так и снаружи, ненадёжны. Тело ненадёжно, ненадёжна смерть, ненадёжна старость. Они представляют собой неопределённые роли и постоянно меняются по отношению к вам. Увидеть это, значит увидеть аниччам, непостоянство. Не позволяйте себе испытывать удовольствие от непостоянства; не давайте ему и расстраивать вас. Сохраняйте ум безмятежным, не отклоняйтесь от прямой линии. Это и означает випассану.

Рассмотрим теперь страдание, дуккхам. Скажем, мы услышали, что наш враг страдает. Вы думаете: «Рад это слышать. Надеюсь, он скоро умрёт». Ваше сердце содрогнулось. Или, скажем, мы слышим, что наш друг разбогател, и мы становимся счастливыми при этом известии; заболевает наш сын или наша дочь, и мы опечалены, наш ум погрузился в страдание. Почему это происходит? Потому, что мы неискусны. Ум не собран, т.е. не находится в состоянии «Правильного сосредоточения». Мы должны следить за умом, не позволять ему погружаться в страдание. Пусть страдает то, что страдает; но не позволяйте уму страдать вместе с ним. Тело может испытывать боль, но ум не подвержен боли. Сохраняйте безмятежность ума. Не получайте удовольствие от удовольствия: ведь удовольствие – это вид страдания. Каким образом? Оно может изменяться, возникать и исчезать, может быть возвышенным или низким, сильным или слабым, т.е. оно не может быть постоянным. Именно это и есть страдание. Боль также является страданием – удвоенным страданием. Когда вы достигаете такого прозрения в страдание, т.е. когда вы действительно увидите страдание, в вашем уме возникает випассана.

Повторим об анатта, отсутствии личного принципа. Когда мы рассмотрели вещи и увидели в них то, что они такое в действительности, мы ничего не провозглашаем, не показываем своего влияния, не стараемся показать, что мы имеем право или власть ставить под свой контроль вещи, которые не обладают «я». Как бы упорно мы ни старались, мы не в состоянии воспрепятствовать рождению старости, болезни и смерти. Если тело непременно состарится, пусть оно непременно состарится. Если оно должно быть повреждено, пусть оно будет повреждено. Если ему суждено умереть, пусть умрёт. Не испытывайте удовольствия от смерти, ни от своей, ни от чужой. Но и не печальтесь о смерти, ни о своей, ни о чужой. Сохраняйте ум безмятежным – невозмутимым, непоколебимым. Это и есть санкхарупеккха-няна, т.е. мы даём возможность санкхарам (всем сформированным, обусловленным, возникшим в силу причин вещам) следовать их собственной глубинной природе.