Чтение онлайн

Что такое медитация? Вы выполняете негативную медитацию, а нужно медитировать на позитивные темы. Раньше вы думали о том, кто и что вам сказал в прошлом или в настоящем. Все это сансарическая негативная медитация. Как вам следует поступать сейчас? Размышляйте таким образом: «У меня такой хороший сосед: он мне сейчас помог и раньше помогал. Мой друг мне тогда-то сильно помог. А сколько сделали для меня родители! Какие они добрые! Когда я был маленьким и не мог сам о себе позаботиться, они заботились обо мне днем и ночью. Я перед ними в неоплатном долгу». Сейчас же вы жалуетесь: «Как трудно жить вместе с мамой! Она много болтает. Я не могу этого терпеть». Но вы стольким обязаны ей, что, даже если мама бьет вас, у нее есть право на это. Папа с мамой всегда думали только о вашем благе. Если вы забываете их доброту, тогда бодхичитта недостижима для вас.

Я не сказал ни одного плохого слова в адрес своих родителей. Все, о чем они просили, я всегда выполнял и никогда не отвечал им грубостью. Но если они давали мне какой-то совет, неподходящий для моей ситуации, я выслушивал его, но не поступал в соответствии с этим советом, потому что знал, что они плохо представляют мою ситуацию. Они говорили ради моего блага, но мудрости им не хватало. Поэтому я говорил: «Хорошо, хорошо», но не делал этого. Выслушайте их советы, но делайте так, как считаете нужным. Не следуйте их советам слепо, потому что иногда папа и мама могут, даже желая вам блага, дать неправильный совет.

Не говорите: «Геше Тинлей сказал, что нужно беспрекословно слушаться родителей». К хорошему совету прислушивайтесь, но если совет матери не подходит вам, скажите ей: «Извини, мама, в этой ситуации я не могу последовать твоему совету. Когда будет более подходящая ситуация, возможно, я им воспользуюсь». Буддизм очень гибок. Он учит тому, что наше поведение должно соответствовать ситуации. Уважать родителей – не означает всегда повиноваться их воле. То же самое касается преданности Учителю. Лама Цонкапа говорил: «Уважай Духовного Наставника, но если он дает совет, противоречащий Дхарме, не следуй этому совету». Тогда опасности не будет, потому что нет крайностей. Главное – придерживаться срединного пути.

Вы должны практиковать с такими мыслями: «Пусть меня критикуют, пусть мне даже отрежут ногу, я все равно буду помогать живым существам». Так практиковали будды и бодхисаттвы в прошлом. В наше время люди думают, что это не самая главная практика, самое главное – это закрыть окна, двери и начитывать мантры, но это неправильно. Самое главное – это состояние ума. В любой ситуации думайте о благе людей. Думайте так: «Пусть в голодное время я смогу родиться крупным животным, чтобы накормить как можно больше людей и устранить их страдания от голода». Это святые мысли. Если вы будете думать так хотя бы один миг, то накопите огромные заслуги. Это буддийская практика, но это и христианская практика. Это универсальная практика, в которой проявляется забота о других больше, чем о себе.

«Когда живым существам понадобится приют, пусть я стану большим деревом и укрою их. Если живым существам нужно переправиться с одного берега на другой, пусть я стану лодкой и перевезу их. Где бы живым существам ни требовалась моя помощь, пусть я смогу рождаться там и помогать им», – такое посвящение сделал Шантидева. Это святое состояние ума – желание помогать другим – также является невероятной причиной вашего счастья и счастья других. Все время оставайтесь с таким позитивным и добрым умом, заботящимся о других. Все время заботьтесь о счастье большинства: «Я один не столь важен, большинство гораздо важнее». Развейте такую решимость: «Я принимаю обет бодхичитты, чтобы практиковать шесть парамит так же, как практиковали бодхисаттвы прошлого. Пусть после принятия этого обета я смогу приступить к практике шести парамит».

Первая парамита – это парамит а даяния. Не будьте жадными, будьте готовы помочь другим, тогда вы получите в ответ больше, чем отдали. Шантидева говорил, что испытывать жадность, удерживать свое богатство – все равно что сжимать лед в ладони. Когда через некоторое время вы раскроете ладонь, там ничего не останется. Мирские люди порой ведут себя подобно крысам, охраняющим свое зерно: крыса сама не ест это зерно и не дает его другим, а потом умирает, и зерно достается другой крысе. Это неправильный образ жизни. Наша жизнь должна быть творческой, созидательной, а не только стяжательской. Практика щедрости подобна засеиванию семян в поле. Когда вы бросаете семена в землю, кажется, будто вы что-то теряете. В действительности вы ничего не теряете, потому что в итоге зерна будет во много раз больше. Щедрость – это невероятная причина счастья для вас и других.

В Ламриме говорится, что мирское богатство подобно росе на траве. Роса очень быстро исчезает; так и ваше богатство, отдадите вы его другим или нет, в скором времени истощится. В этом случае лучше его отдать. Если бы мирское богатство никогда, даже после смерти, не покидало вас, тогда был бы определенный смысл его удерживать. Однако любое накопление заканчивается растратой– такова буддийская теория. Поэтому если вы будете практиковать щедрость, в результате сами обретете больше. Практика щедрости – это инвестиции в очень надежную компанию, которая работает на основе закона кармы. Это самая надежная компания. Практика щедрости – это практика бодхисаттвы. После принятия обета бодхичитты вам также необходимо выполнять эту практику в повседневной жизни.

Даровать мудрость другим – это лучший способ помочь им. Если вы отдадите кому-то материальное богатство, оно у вас исчезнет. Но богатство вашей мудрости, когда вы отдаете его другим, у вас не заканчивается, а, наоборот, возрастает, поэтому такую щедрость вы можете практиковать бесконечно. Есть разные виды щедрости. Щедрость в отношении мудрости, Дхармы – это высший вид щедрости. Даже обыватели знают, что мудрость очень важна. Один рыбак сказал своему сыну: «Если хочешь помочь другим, не давай им рыбу, а научи их рыбачить. Тогда эти люди всю жизнь будут иметь достаточно рыбы». В нашем случае мы говорим не о рыбе, а о создании причин счастья не только для вас, но для всех живых существ. Это невероятная мудрость. Когда вы делитесь с другими такой мудростью, это все равно что вы дарите им тысячи золотых монет.

Когда вы хорошо знаете Дхарму, важно делиться ею с близкими, друзьями, родственниками. Если вы выросли в традиционной буддийской семье, вы можете говорить с близкими и с точки зрения буддизма. Но тем, чьи семьи придерживаются других традиций, лучше не упоминать буддизм, а давать советы с позиции универсального знания. Но чтобы помочь другим мудростью, в первую очередь вы должны стать для них примером. Если вы не следуете тем знаниям, которые у вас есть, – говорите красивые слова, но поступаете противоположным образом, – тем самым вы создаете плохой образ буддизма. Поэтому неважно, много у вас знаний или мало; важно жить в соответствии с теми советами, которые передавал невероятный Духовный Наставник – Будда Шакьямуни.

Вторая повседневная практика – это соблюдение нравственности . Первый основной вид нравственности – не вредить другим. Второй – стараться помогать другим. Эти обеты вам нужно держать в чистоте. Как говорил Шантидева, настоящая нравственность – это охранять свой ум от причинения вреда другим. Это основной обет. Если вы не охраняете свой ум от причинения вреда другим, какой смысл в соблюдении этикета? Соблюдение основной нравственности в буддизме не предписывает сидение на иглах или продолжительное голодание, а подразумевает непричинение вреда и помощь другим.

Третья практика после принятия обета бодхичитты – это парамит а терпения . Не позволяйте своему уму беспокоиться, что бы ни говорили другие. Это не должно мешать вам и злить вас. Что бы ни сказали люди, если это правда, принимайте это и соглашайтесь. Если вам говорят: «Вы тупой» и это соответствует действительности, скажите: «Он сказал правду – я тупой». Если же вы умный человек, давно стали бодхисаттвой, а вас назвали тупым, вы скажете: «Ну да, я же нахожусь в сансаре, поэтому я тупой, как, впрочем, и вы. Что нам делить? Мы все одинаковые». Что бы люди ни говорили, не позволяйте своему уму впадать в гнев, тревожиться – это просто пустые слова. Эти слова должны влетать вам в одно ухо и вылетать из другого, а вам следует оставаться спокойными. Это и есть практика терпения. Если люди говорят неправду, не обращайте внимания: пусть говорят, ведь вашей ошибки не было, они просто неправильно поняли ситуацию.