Чтение онлайн

2. Эти группы, в свою очередь, подразделяются, чтобы показать тонкие различия. Начинающие разделяются на низших среди «низших» (адхамадхама), средних среди «низших» (адхамамадхьяма) и лучших среди «низших» (адхамоттама). «Средняя» (мадхьяма) и «высшая» (уттама) группы подразделяются аналогичным образом. Но конечная цель каждого садхаки – стать высшим из «высших» (уттамоттама).

3. Начинающий в пранаяме (адхама) использует физическую силу, и ему недостает ритма и спокойствия. Его тело и мозг жесткие, он дышит с усилием, прерывисто и поверхностно. Садхака среднего уровня (мадхьяма) достиг некоторого контроля в искусстве выполнения поз сидя, а возможности его легких больше, чем у начинающего. Ему недостает навыков для того, чтобы сохранять позу устойчивой, а дыхание ритмичным. Его практика посредственна, в то время как практика более совершенного (уттама) садхаки более дисциплинированна – он сидит прямо и осознанно. Его легкие способны выдерживать пранаяму более длительное время. Его дыхание ритмичное, мягкое и тонкое, а тело, ум и интеллект успокоены. Он всегда готов откорректировать свою позу и исправить ошибки.

4. Очень часто понимание и практика не соответствуют друг другу. Один садхака более способен к пониманию, в то время как другой может иметь лучшие практические навыки. В любом случае надо развивать равновесие между навыками и пониманием и гармонично использовать их для совершенствования практики пранаямы.

5. Патанджали отмечает, какую важную роль для садхаки играют в практике пранаямы место (деша), время (кала) и состояние (санкхья), как внутреннее, так и внешнее. Их можно регулировать, удлинять или делать тонкими («Йога-сутры», II, 50). Туловище садхаки – это место, его возраст – время, а его состояние – это устойчивое равновесие и равномерный поток дыхания.

6. Начинающий может использовать только верхнюю часть легких, в то время как ученик среднего уровня задействует диафрагму или область пупка, а знаток – область таза. Необходимо научиться использовать все туловище в практике пранаямы.

7. Время – это длина каждого вдоха и выдоха и условия контролируемого потока и тонкости дыхания.

8. Состояние – это количество и длительность вдохов, задержек после вдоха, выдохов и задержек после выдоха. Садхака должен установить их количество и длительность на данный день и придерживаться принятой программы. Тонкий и мягкий поток дыхания в каждом цикле является идеальным условием (санкхья).

9. Садхака может выполнить один цикл, длящийся десять секунд, второй – двадцать и третий – тридцать. Он может практиковать пранаяму на трех уровнях. Первый – исключительно физический, где садхака использует в качестве инструмента свое тело; второй – эмоциональный, использует только свои ментальные способности; третий – интеллектуальный уровень, где дыхание контролируется рассудком. Начинающий может достичь совершенства, если цикл его дыхания очень короткий, но мягкий и тонкий; с другой стороны, адепт, который гордится длительностью своего цикла, грубого и неровного, опускается до уровня начинающего.

10. Садхаке следует развивать устойчивость тела, сохраняя ум и эмоции в равновесии, а интеллект – сдержанным. Тогда он способен наблюдать тонкий поток дыхания и ощущать его поглощение организмом. Его тело, дыхание, ум, интеллект и суть становятся одним целым и утрачивают свою индивидуальную тождественность. Объект познания, познающий и знание становятся единым целым («Йога-сутры», I, 41).

11. Музыкант растворяется в экстазе, отражая все тонкости раги (ноты, мелодию и гармонию), в которой он специализировался, и переживает состояние высшего сознания. Он может осознавать или не осознавать, что его аудитория разделяет с ним его состояние. Это – поиск звука (наданусандхана). Подобным образом садхака растворяется в экстазе, но его опыт пранаямы исключительно субъективен. Он в одиночестве прислушивается к тонкому и мягкому звуку дыхания и наслаждается абсолютно беззвучным состоянием кумбхаки. Это – поиск Сути (Атманусандхана).

12. Вдох воздуха (пурака) – это поглощение космической энергии; задержка после вдоха (антара кумбхака) – объединение Высшей Сути с индивидуальной Сутью; выдох (речака) – отдача индивидуальной энергии; за которой следует задержка после выдоха (бахья кумбхака), в которой индивидуальная и Высшая Суть сливаются. Это – состояние нирвикальпа самадхи.

1. Хотя душа свободна от причины и следствия, радости и печали, она вовлечена в бурную деятельность ума. Назначение мантра джапы – контролировать и фокусировать беспокойный ум на одной точке и связывать его с одной мыслью. Мантра – это ведический гимн или музыкальная строфа, повторение которой и есть джапа, или молитва. Мантру следует повторять с искренностью, любовью и преданностью, что развивает взаимоотношения между человеком и его Создателем. Имея размер от одного до двадцати четырех слогов, она является биджа (семя) мантрой, ключевым словом, которое открывает душу садхаки. Просветленный гуру, заслуживший милость Господа, посвящает и дает ключевое слово своему достойному шишье, слово, открывающее его душу. Шишье это семя дается для самопознания и посвящения его во все аспекты йоги.

2. Ум принимает форму своих мыслей и формируется таким образом, что добрые мысли порождают благой ум, а злые – плохой. Джапа (повторение мантры) используется, чтобы отвлечь ум от пустых разговоров, завистливых мыслей и пересудов, так, что ум обращается к мыслям о душе и Боге. Это – фокусирование блуждающего беспокойного ума на единственной мысли, действии или чувстве.

3. Мантры даются для того, чтобы их постоянно повторять с определенным смыслом, имеют определенное назначение и объект. Постоянное повторение (джапа) мантры с обдумыванием ее смысла (артха-бхавана: «артха» – смысл, «бхавана» – обдумывание) приносит просветление. Так, постоянно повторяя и обдумывая смысл мантры, мысли садхаки упорядочиваются, очищаются и проясняются. Он видит свою душу, отраженную в озере своего ума.

4. Эта джапа меняет садхаку и преобразует его эго, таким образом делая его смиренным. Он приобретает внутреннее спокойствие и становится тем, кто победил свои чувства (джитендриян).

5. Во время практики пранаямы повторяйте мантру, мысленно синхронизируя ее безмолвный поток, сохраняя рот и язык неподвижными. Это позволяет держать ум внимательным и помогает увеличить продолжительность трех дыхательных процессов – вдоха, выдоха и задержки. Поток дыхания и развитие ума становятся плавными и устойчивыми.

6. Практика пранаямы бывает двух видов: Сабиджа (с семенем) и Нирбиджа (без семени). Сабиджа пранаяма включает в себя повторение мантр. Этому виду пранаямы обучают четыре типа садхак с различным уровнем развития ума: мудха, кшипта, викшипта и экагра (см. гл. 2).

7. Мантру не следует повторять быстро для того, чтобы закончить цикл пранаямы. Она должна быть ритмичной и иметь одинаковую продолжительность на вдохе, выдохе и задержке. Тогда чувства остаются безмолвными. Когда достигнуто совершенство, садхака становится свободным и чистым без помощи мантры.

8. Нирбиджа пранаяме обучают пятый тип садхаки, который имеет наивысший уровень ментального развития, известный как нируддха. Эта пранаяма выполняется без помощи мантры, и в ней садхака дышит, живет и испытывает состояние, известное как «то есть ты» (таттвам аси).

9. Сабиджа, подобно семени, дает всходы в виде мыслей, идей и видений, в то время как нирбиджа, подобно обжаренному семени, не дает ростков. Сабиджа имеет начало и конец, она имеет форму, очертания и скрытый смысл, подобно лампе, свету и пламени. Нирбиджа не имеет условий, начала и конца.

10. Сабиджа пранаяма обращает ум и интеллект садхаки к Господу, семени всеведения и источнику всего сущего. Слово, которое выражает Его, есть мистический слог АУМ (пранава). По описанию Патанджали, Господь – это тот, кого не затрагивают циклы действия и результата, причины и следствия, страдания и наслаждения.

11. В «Чхандогья Упанишаде» говорится, что Праджапати (Творец) размышлял над сотворенными им мирами. От этого произошли три Веды – Риг, Яджур и Сама. От них, после дальнейшего размышления, появились три слога: бхух (земля), бхувах (атмосфера) и свах (небо). После продолжения размышления от них произошел слог АУМ. Как ветвь соединяет вместе листья, так и звук АУМ соединяет речь.