Путь от атеизма к вере
Шрифт:
Вот так выглядит общая картина посмертного опыта, сделанная по рассказам некоторых людей, переживших клиническую смерть. Прямо скажем, картина интригующая. И возникает резонный вопрос, а не является ли всё это обманом, розыгрышем, бредом сумасшедшего, ведь здесь приведено описание фантастического действа. Можно ли во всё это верить? Оказывается можно! Мало того, нужно, ведь даже современные учёные не отрицают реальность подобного феномена; единственное, в чём они сомневаются, так это в том, что видения эти надо приписывать душе. Но об этом после, сейчас же для нас важно то, что официальная наука действительно признаёт существование такого явления, как видение некоторых образов людьми в присмертном состоянии. Да и могло ли быть иначе, ведь вся история этого открытия даёт убедительные доводы в пользу описываемого феномена. Повторимся, можно спорить о его интерпретации, но сомневаться в реальности данного явления сегодня уже нельзя, нравится это кому-нибудь или нет. Так что не будем сомневаться в его существовании и мы. Ещё раз для себя отметим: многие люди в состоянии клинической смерти действительно наблюдали описанную выше феерическую картину. Примем это.
Однако, знакомясь с рассказами «очевидцев бессмертия», некоторые задаются вопросом о том, почему посмертные видения, нынче настолько популярные, что даже признаны современной наукой, не стали общеизвестным фактом самостоятельно, без содействия исследователей данного феномена. И вот как это объясняет человек, на книгу которого уже ссылались и к которому ещё будем часто обращаться. Цитируем Моуди: «На это есть, мне кажется, несколько причин… основная причина — это то, что в наше время почти все люди решительно настроены против дискуссий о возможности выживания личности после физической смерти. Мы живём в эпоху, когда наука и техника добились огромных успехов в понимании и завоевании природы. Для многих разговор о жизни после смерти покажется неким атавизмом, эта идея, по их понятию, скорее принадлежит «предрассудочному» прошлому, чем «научному» настоящему. Поэтому людей, имевших любой опыт, выходящий за современные научные рамки, высмеивают. Зная об этом, люди с трансцендентальным опытом обычно не спешат рассказывать о нём открыто».
Тем не менее, как нам уже известно, некоторые очевидцы всё же решаются поведать о пережитом родным и знакомым, но, увы, это приводит только к неприятностям: им не верят, над ними подшучивают. Когда же всё-таки появляется благодарный слушатель, то выясняется, что рассказчики не могут подобрать нужных слов для описания духовного мира, им просто не хватает возможностей человеческого языка, чтобы передать все ощущения, всю гамму чувств от увиденного, так как имеющиеся слова кажутся людям недостаточно ёмкими.
Также необходимо отметить, что картина путешествия в загробный мир, которую мы выше рассмотрели, наблюдается далеко не всегда, чаще, скажем так, представление идёт по сокращённой программе в зависимости от того, как долго человек находится в состоянии смерти. Таким образом, многие рассказчики пережили гораздо меньше эпизодов этого явления, однако есть и такие, которые могут даже дополнить представленную выше феерическую картину. Так, например, некоторые люди, чьё оживление потребовало много времени, рассказывали о неожиданном «просветлении» сознания, когда всё знание мира было им доступно; увы, после реанимации у них оставалось лишь ощущение всеобъемлющего знания, но оно само не перешло в эту жизнь.
Ещё в качестве дополнительной информации отметим, что увиденное за чертой смерти заставило многих очевидцев поменять прежний образ жизни, дало им новые цели, новые принципы. Они перестали думать о материальных благах, о своём имидже, а начали больше заботиться о духовных ценностях, о своём внутреннем мире; некоторые из них даже почувствовали потребность поделиться той добротой и любовью, которую получили от существа из света. Совершенно ясно, что такие значительные перемены невозможны на пустом месте, для них обязательно должна быть какая-то очень серьёзная причина. Также напомним, что люди, испытавшие вышепредставленные посмертные видения, перестали бояться смерти; их отношение к ней хорошо характеризуется высказыванием одного из очевидцев: «Если это была смерть, то это не плохо».
Наконец, обрисовав суть явления, настало время начать отвечать на заданный ранее вопрос: верить ли нам в то, что всё приведённое выше действительно указывает на существование духовного мира, или же есть другие добротные объяснения. А чтобы суметь на него ответить, нам придётся напрямую обратиться к соответствующей литературе, чем мы сейчас и займёмся. Причём для достижения цели мы воспользуемся всего лишь тремя книжками: уже упоминавшейся работой Реймонда Моуди «Жизнь после жизни», сочинением Петра Калиновского «Переход» и книгой Серафима Роуза «Душа после смерти». Эти авторы — разные по профессии и по отношению к религии люди. Иеромонах Серафим в своём сочинении рассказывает о современном посмертном опыте с точки зрения Церкви, Калиновский совмещает в своей работе эрудицию учёного с убеждённостью верующего человека, а учёный Моуди религиозные вопросы в названной книге почти не затрагивает.
Работа Моуди, как уже говорилось, считается первичной, ведь именно ему посчастливилось стать «первооткрывателем» феномена в наше время. Как это произошло, Реймонд Моуди рассказал на страницах своей книги. Итак, в 1965 году он, ещё будучи студентом, познакомился с одним профессором психиатрии, в котором поражала его доброта и тёплое отношение к людям; позже Моуди узнал, что этот человек дважды побывал в состоянии клинической смерти. Однажды профессор в узком кругу знакомых поведал о том, что он видел, будучи умершим, и эта история произвела сильное впечатление на Моуди, однако тем всё и ограничилось. Только спустя несколько лет, став уже доктором философии, Реймонд Моуди услышал от одного своего студента почти полностью совпадающую с рассказом профессора историю. Такое сходство заинтересовало Моуди, и он начал целенаправленно искать аналогичные случаи. К 1975 году, когда вышла его книга, он уже располагал описаниями полутораста таких феноменов. Рассказчиками были очень непохожие друг на друга люди, обстоятельства, приведшие их на грань жизни и смерти, и условия, в которых они тогда находились, разнились значительно, но тем не менее их посмертный опыт был удивительно схож между собой. Всё это, а также то, что очевидцы не были знакомы друг с другом и не могли тогда иметь информацию о подобных явлениях, заставило серьёзно отнестись к рассказам этих людей. Тот же факт, что не все рассказчики охотно делились своими впечатлениями, некоторых приходилось убеждать в серьёзности расспросов, сделало практически невозможным отрицание данного феномена.
И, как уже отмечалось, сам факт видений сейчас признают даже те, кто не верит в жизнь после смерти. Единственное, что остаётся предпринимать таким неверующим, так это пытаться объяснить данное явление чем-нибудь из области медицины и психологии. Однако в своей книге Моуди затронул и этот вопрос и убедительно показал непрочность подобных стараний. Конечно, можно было бы привести данные рассуждения и здесь, но делать этого не будем, и не будем потому, что не хочется сюда привносить различные медицинские термины и психологические теории. Мы пойдём иным путём: мы станем разбирать конкретные примеры данного феномена и находить в них необходимую нам доказательную базу. То есть, другими словами, попробуем продвинуться в нужном нам направлении не с помощью подтверждения или опровержения некоторых медицинских гипотез (оставим это специалистам), а с помощью нахождения в тех или иных случаях моментов, которые прямо доказывают духовную (а не какую-то иную) природу рассматриваемого нами явления.
Серьёзным аргументом в требуемом нам доказательстве является совпадение аутоскопических картин, которые наблюдают люди, находящиеся в состоянии клинической смерти, с тем, что происходит на самом деле.
Поясним сказанное. К настоящему времени известны уже десятки тысяч случаев возвращения к жизни; многие из очевидцев были опрошены, восприятия во время смерти записаны и систематизированы. Так вот, посмертные видения исследователи условно разбивают на две стадии: аутоскопическую и трансцендентальную. К первым относят наблюдения событий нашего мира, ко вторым — видения мира того света. Что касается последних, то, понятно, их подтверждение весьма проблематично, а вот первым, естественно, повезло больше, ведь они, как правило, легко поддаются проверке. Чем мы ниже и займёмся, однако примеры будем брать уже не только из работы Моуди, но и из книги Калиновского. В последней, кстати, есть выдержки и из сочинений других авторов, одним из которых является доктор Михаил Сабом (профессор медицинского факультета университета Эмори в США, член Американского общества кардиологов), имеющий большой практический опыт по реанимации.
С работой Моуди профессор Сабом познакомился в 1976 году и хоть поначалу не придал ей особого значения, но всё же захотел кое-что проверить, для чего начал расспрашивать своих пациентов. Рассказы возвращённых с того света, как оказалось, действительно подтвердили материал Моуди. Лишь после этого доктор Сабом решил серьёзно заняться данной проблемой, пытаясь получить объективные доказательства феномена. По результатам его медицинских исследований в этой области в 1981 году была опубликована книга «Воспоминание о смерти», в которую вошли 116 тщательно отобранных случаев. Доктор сверял аутоскопические рассказы больных с историями болезней, расспрашивал людей, присутствовавших при оживлении, определяя таким образом то, что в действительности происходило во время клинической смерти, при всём при том им оставлялись истории только тех людей, в психическом здоровье которых не было никаких сомнений. Так вот, подобная проверка показала следующее: личность человека в момент смерти действительно остаётся жить и продолжает видеть и слышать всё вокруг. А ведь временно умершие (воистину покойнички!) никак не могли увидеть работу врачей и функционирование незнакомых приборов, не в состоянии были услышать разговоры докторов в операционной и родных и близких вне её. Всё это могло восприниматься лишь посредством того, что имело возможность свободно перемещаться в пространстве, видя, слыша, чувствуя и думая. Для иллюстрации сказанного приведём некоторые выдержки из книги доктора Сабома.
Например, больному проводилась хирургическая операция на сердце, пациент был под глубоким наркозом, без сознания, укрытый с головой операционными простынями, так что физически у него не было возможности что-либо видеть и слышать. Во время операции у больного наступила клиническая смерть, а позже он сумел рассказать во всех деталях ход операции на своём сердце, причём лишь ту её часть, когда он находился в состоянии временной смерти. Вот некоторые выдержки из его рассказа: «Анастезист обезболил эту часть и вставил туда эту штуку. Я, очевидно, заснул, я ничего не помню, как они перевезли меня из этой комнаты в ту, где оперируют. А потом вдруг я увидел, что комната освещена… Моё сознание вернулось… но они уже что-то сделали со мной… моя голова и всё тело были покрыты простынями… я как бы был на пару футов над моей головой, будто был ещё одной персоной в комнате… я видел двух докторов… они пилили грудную кость… раздвигали рёбра… я удивился, я думал, что везде будет много крови, а её было очень мало… и сердце не такое как я думал… Доктор С. стоял с левой стороны, он отрезал кусочки от моего сердца и вертел их так и этак и долго рассматривал… у них был большой спор, нужно ли делать обвод или нет… У всех докторов, кроме одного, ботинки были в зелёных чехлах, а этот чудак был в белых ботинках, покрытых кровью…»