Чтение онлайн

Как бы плохо ни обстояли дела, во всем этом есть одно положительное обстоятельство, которое доставляет мне огромную радость. Еще остались биккху, верные буддизму и своему народу. Есть и миряне, которые всем сердцем преданы той же цели. Что касается меня, то я не состою ни в одной политической партии и считаю, что хороший поступок — это хороший поступок, а плохой поступок — это плохой поступок, какая бы политическая партия его ни совершила. Если ОНП сделает что-то плохое, это плохо. Если ПСШЛ сделает что-то плохое, это тоже плохо. Таков мой принцип.

— Бханте, обязательно ли иметь конкретное желание, чтобы проявились результаты добродетельного поступка (kusala karma)?

— Людям, совершающим такие добродетельные поступки, как жертвование (щедрость), необязательно при этом думать о мирских удобствах, которые станут результатом этой кармы. Чтобы получить мирское или небесное воздаяние, не обязательно желать его. Добродетельные поступки обладают потенциалом приносить хороший результат. Когда пациент принимает какое-то лекарство, ему не нужно хотеть, чтобы оно сработало. Лекарство само по себе имеет силу излечивать болезнь.

Нет ничего плохого в том, чтобы направлять заслуги от добродетельного поступка в определенное русло. Совершая поступок, вы можете выразить свое пожелание.

Например, практикуя щедрость, человек стремится избавиться от жадности, гнева и невежества. В моменты щедрости он на время избавляется от них. Но если он пожелает: «Пусть этот поступок поможет мне полностью избавиться от жадности, гнева и невежества», — тогда во время созревания данный плод приведет его к освобождению (nibbana). Достижение архатства означает полное уничтожение жадности, гнева и невежества. Это состояние обретается, когда заслуги созрели. Для этого, как я уже говорил, нужно выразить особое пожелание.

— Бханте, совершая определенные ритуалы в честь умерших, мы обычно выбираем определенные дни или промежутки времени. Есть ли в этом нужда?

— В буддийских текстах ничего не говорится об определенных днях или отрезках времени. Однако мы видим, что буддисты проводят религиозные церемонии на третий и на седьмой день, через три месяца и через год после смерти своего родственника. Согласно индуистской «Гаруда-пуране», религиозные обряды рекомендуется совершать на третий, седьмой день и так далее, дабы облегчить переход умершего в другой мир. Возможно, наши традиции берут начало оттуда. Царь Бимбисара раздавал милостыню, посвящая заслуги родственникам, умершим зоны лет назад до его рождения. И хотя после их смерти прошло так много времени, они все же получали заслуги от этого пожертвования. Это было возможно, потому что они жаждали этого.

Не существует каких-то определенных временных отрезков. Совершать добродетельные поступки и посвящать заслуги можно в любое время. Если умершие чувствуют это, они могут разделить с вами эти заслуги. «Анумодана» (anumodana) означает быть в нужном месте или в пределах видимости и радоваться добродетельному поступку. Но, конечно же, умершие должны находиться там, где смогут почувствовать, что им посвящают заслуги. Это чувствуют преты, пребывающие в мире парадаттупа-дживи (paradattupa-jivi preta). Словом «прета» (preta) обозначают людей, которые перешли на «ту сторону», к своему следующему воплощению. Всех, кто принял иную форму существования, называют претами (pra + ita = preta). Даже дэвов называют претами.

Если по каким-то кармическим причинам чрево не готово принять человека, он застревает в переходном состоянии. В школе Сарвастивада это состояние называют антарабхавая (antarabhavaya). Мы же считаем таких существ одной из разновидностей обитателей парадатуппа-дживи. Это духи, прикованные к земле. Они могут существовать внутри одного из трех миров: мира страстей, мира форм и мира без форм. Концепция антарабхаваи была отвергнута, потому что она подразумевает существование за пределами этих трех миров. В парадатуппа-дживи у существ очень тонкие тела, внешне похожие на те, какими они обладали при жизни. Большинство из них посещают этот мир в своем человеческом облике.

Я расскажу одну историю. Один человек по имени Сеневиратне родом из Канди приехал на Шри-Ланку в отпуск из Англии. Когда он собирался обратно, его бабушка стала настаивать на том, чтобы он взял ее с собой в Англию. Она была уже старой и плохо себя чувствовала. Он успокоил ее тем, что возьмет ее собой в следующий раз. А через несколько месяцев бабушка умерла. Она так никогда и не побывала в Англии. В память о ней г-н Сеневиратне сделал пожертвование Лондонской вихаре и посвятил ей заслуги. В то время я тоже был в Лондоне.

Несколько дней спустя г-н Сеневиратне пришел в Лондонскую вихару и рассказал достопочтенному Хаммалаве Саддхатиссе махатеро об одном интересном случае. После этого г-на Сеневиратне направили ко мне. У него с собой было две фотографии. Вот как все было. В один прекрасный день жена этого джентльмена пошла готовить чай, как вдруг на своей кухне увидела бабушку мужа, которая умерла несколько месяцев назад на Шри-Ланке. Она позвала супруга. Тот прибежал на кухню и тоже увидел бабушку. Он сфотографировал ее, но сам к ней не приближался, так как не на шутку испугался.

В другой раз, около двух часов дня, г-н Сеневиратне сам решил приготовить чай — и вновь увидел ее. В тот день он опять сделал снимок. Вскоре призрак исчез. Он спросил меня, как такое возможно. Я объяснил ему, что многие люди рождаются в мире духов. Когда дух думает о человеке, которого любит или от которого чего-то ждет, он появляется рядом. Совсем необязательно, чтобы он раньше бывал в этом месте. Духи обладают тонкими, астральными телами, и в них путешествуют. Фотоаппарат может зафиксировать астральное тело.

Около тридцати лет назад один англичанин из Суссекса устроил благотворительный обед для безработных. Он сделал это в память об отце, который умер год назад. Профессиональный фотограф сделал групповое фото присутствовавших на обеде. Когда этому джентльмену принесли снимок, на нем он увидел своего отца, который стоял среди гостей и улыбался. Англичанин был очень удивлен. Этот случай описан в журнале «Предикшн» вместе с фотографией.

Так что же это за состояние такое? В школе Сарвастивада его называют антарабхава. Последователи Махаяны обозначают его словами «антарабхава» или «гандхарва». Мы же называем такое существо одним из обитателей парадатуппа-дживи. Эти духи жаждут заслуг, которые мы можем им передать. Когда мы совершаем добродетельные поступки и думаем о них, они чувствуют это, потому что мысль передается на расстоянии. У них тонкие тела, и они быстро улавливают наши намерения. Они мгновенно переносятся в нужное место и радуются добродетельному поступку, совершенному в их честь. Это называется «пуньянумодана» (punyanumodana).

Когда сознание этих существ становится сильнее, у них появляется способность создавать все, что они пожелают. Они могут по своей воле материализовывать еду и другие вещи. Некоторые могущественные йогины могут превратить песок, например, во что-то более ценное. Так вот, эти духи тоже обретают такую способность. Даже божества могут развить у себя эту силу благодаря тем заслугам, которые мы им посвящаем. Речь не идет об образовании чего-то совершенно нового. Речь о создании какой-то вещи из уже существующих атомов, рассеянных во Вселенной. Это похоже на то, как мы делаем мебель из кусков древесины: распиливаем доски, выравниваем их и прибиваем гвоздями. Силой разума эти существа могут преобразовывать одну форму в другую.