Чтение онлайн

404

Об этой легенде подробно: A. Stender-Petersen. Die Varugersage als Quelle der altrussischen Chronik. — Kobenhavn, 1934. S. 176–209. Из летописей вытекает, что прозвище Олега возникло в языческие времена, ПВЛ. С. 33; НПЛ. С. 109; ср. Шахматов. Разыскания. С. 543.

405

Так, «куд» означает дьявола, Slupski. Op. cit.

406

ПВЛ. С. 221, 229 (1071 г.).

407

ПВЛ. С. 196: «Сего же роди мати отъ вълхвования».

408

ПВЛ. С. 222 (1071 г.).

409

ПВЛ. С. 187 (1024 г.), ср. предыдущую сноску.

410

НПЛ. С. 105.

411

ПВЛ. С. 96 (980 г.); НПЛ. С. 128.

412

Данные о жертвоприношениях сопоставил Нидерле (Niederle. Op. cit. — 2/1. S. 184).

413

Zeki Validi Togan. Op. cit. S. 86; Ковалевский. Op. cit. C. 142.

414

ПВЛ. C. 95 (980 г., см. выше).

415

На искусственность легенды указывает замечание в Повести временных лет (ПВЛ. С. 101 (983 г.)): «И не съвeсть никътоже, къде положиша я». Этого замечания скорее всего не было в своде Никона, поскольку оно отсутствует в комиссионном кодексе. Если в течение 11 века не возникла версия о месте их захоронения, это свидетельствует о небольшом интересе к легенде и ее скорее литературном происхождении. Также и дата смерти 12 июля, вопреки утверждению Шахматова (Разыскания. С.26:469), кажется вымышленной по дате смерти Ольги, умершей якобы 11 июля.

416

Вопрос хронологии произведения отдельно рассмотрел Бегунов (Ю. К. Бегунов. Козьма Пресвитер в славянских литературах. — София, 1973. С. 195–221), установив вероятную дату 969–970 г. См. соответствующее место С. 308: «закалающе сыны своя и дщери…».

417

Rozniecki. Perun und Thor. S. 505.

418

He был согласен с точкой зрения Рожнецкого напр. Нидерле (Niederle. Op. cit. — 2/2 S. 238).

419

Напр.: Eliade. Traktat о historii religii. S. 335.

420

Bruckner. Slownik etymologiczny jezyka polskiego. S. 343. Просьбу, заключенную в молитве, подчеркивали соответствующие жесты. Так, уже Слово св. Григория о идолопоклонниках утверждало: «полоуднье чтоуть и кланяются на полъднье обративше», Гальковский 2. С. 25.

421

Гальковский 2. С. 41.

422

Происхождение этого языческого праздника установил уже Миклошич (F. Miklosich. Die Russalien. Ein Beitrag zur slavischen Mythologie // SBd. Philos. Histor. Cl. d. Kais. Ak. d. Wiss. 46. — Wien, 1864. S. 386–405, cm. S. 401). Согласен с точкой зрения Миклошича Токарев (Токарев. Там же. С. 87–94 (о русалках)). Нильсон (N. Р. Nilsson. Rosalia // REnc. 2. R. 1. Bd. — 1914. S. 1111–1115) считал, что этот народный праздник, имевший одним из названий dies rosae, известный в Империи со времен Домициана и Адриана, сохранился на Балканах и на Руси до новейших времен, ср.: N. Р. Nilsson. Der Ursprung der Tragodie // N. Jahrbh. f. d. KI. Altertum, Gesch. und Liter. — 14. — 1911. S. 678–684; подобные взгляды высказывал Клингер (W. Klinger. Wschodnioeuropejskie rusalki i pokrewne postaci w demonologii ludowej a tradycja greko-rzymska. — Lublin-Krakow, 1949. S. 15), что обрядовый элемент был воспринят в готовом виде из античной традиции. Нидерле (Niederle. Op. cit. S. 260–263, ср. С. 54) считал, что древние обряды были связаны со славянскими торжествами, впрочем, и Нильсон (Der Ursprung) говорил о сильном славянском влиянии на формы этого обряда. Таким образом, на Руси (уже в 11 веке) было заимствовано одно название, о распространении же чужих обрядов не может быть и речи. Наверняка и на Балканах основное значение имели традиционные славянские обряды.

423

ПВЛ. С. 216.

424

Напр., Eliade. Op. cit. S. 347.

425

Mansikka. Op. cit. S. 258. В то же время в канун Зеленых святок (древнее название русалий), как утверждает Стоглав, был день почитания мертвых, жальники (С. 257). О зимних масках см. выше.

426

Mansikka. Op. cit. S. 97.

427

Mansikka. Op. cit. S. 97.

428

ПСРЛ 2. C. 855. Об этом празднике: Niederle. Op. cit. S. 252.

429

Niederle. Op. cit. S. 256.

430

Если ростовские волхвы во времена неурожая и голода («по дьявольскому наущению») выступают против тех, кто укрывает продукты (ПВЛ. С. 187 (1024 г.), 222 (1071 г.)), то не потому, что виновники несчастья нарушали наказы религии, а из-за вреда, наносимого бедному населению, которое охотно бежало под покровительство колдунов.

431

Т. Zielinski. Religia starozytnej Grecji. — Warszawa-Krakow, 1921. S. 77.

432

James. Starozytni bogowie. S. 257.

433

Ср. напр.: Bayet. Op. cit. S. 227–231; H. Ch. Puech. Le manicheisme // HDRel. — 2/1972. S. 141–143.

434

E. Wienecke. Untersuchugen zur Religion der Westslaven. — Leipzig, 1939. S. 23–29 et passim. Автор, впрочем, справедливо считал, что такие определения, как ydolum, ydolatria могли означать вообще языческий культ, а не обязательно форму идолопоклонства. Ср. рец. G. Labuda. SOcc., 18/1947. S. 459–470. В то же время следует согласиться с позицией Мейера (К. Н. Meyer. Vom Kult der Gotter und Geister in slavischer Urzeit // Prace Filologiczne, 15/2/1931. S. 454–464), который, исходя из языкового факта, что славяне не имели общих названий храмов, идолов, и на основании сообщений источников по этому вопросу пришел к выводу, что славяне до эпохи переселения народов (то есть в 5 веке) не знали ни храмов, ни изображений богов.

435

Vita Prieflingensis 2, cap. 4 // MPHist. n. s. 7/1, 1966. S. 32–34; Ebo 2, cap. // MPHist. n. s. 7/2, 1969. S. 64 n.; Herbord 2, cap. 14–17, 19–20 // MPHist. n. s. 7/3, 1974. S. 84–91, 96–98. Пальм (Palm, Wendische Kultstatten. S. 75) не смог найти ответа на вопрос, не объясняется ли отсутствие храмов древним влиянием христианства. Непродолжительный христианский период в Западном Поморье и длительный период ее самостоятельного существования, не скованного христианством, склоняет к отрицательному ответу.

436

Vita Priefl. 2, cap. 19–20. S. 50 n; Ebo 2, cap. 18. S. 86 n; Herbord 2, cap. 38. S. 135–137.

437

Они обходят молчанием западнопоморские земли. См. также карту языческих святилищ на землях миссии, J. Herrmann. Einige Bemerkungen zu Tempelstatten und Kultbildern im Nordwestslavischen Gebiet // APol, 16, 1971. S. 540.

438

Thietmar 7, cap 72. S. 571: «Святилища идолов, разрушив, сжег и, низвергнув демонов в море, очистил то место четырьмя камнями, перевязанными священной крисмой и святой водой, и вывел новый побег от древа Господа Вседержителя». О шаблонном использовании определения «идол» см.: Th. Palm. Wendische Kultstatten. Quellenkritische Untersuchungen zu den letzten Jahrhunderten slavischen Heiden turns — Lund, 1937. S. 26. О гранитной фигурке, найденной в костерском повяте, на фоне языческой религии Поморья см.: W. Lega. Spoleczecstwo i panstwo gdansko-pomorskie w 12 i 13 wieku. — Poznan, 1959. S. 218–221; Lega. Kultura Pomorza we wczesnym sredniowieczu napodstawie wykopalisk — Torun, 1930. S. 274–275.