Чтение онлайн

Того, кто не презирает плоды своей деятельности, но и не стремится к ним, считают всегда живущим в отречении от мира. Преодолев влияние двойственности, такой человек легко сбрасывает оковы материального рабства и обретает полное освобождение, о могучерукий Арджуна.

Человек, который действует таким образом, называется нитья-санньяси. Считается, что целью санньясы является освобождение, и тот, кто отрекается от плодов своего труда, получит освобождение. Он не презирает плоды своего труда, но и не стремится к ним. Такая отрешенность – признак настоящего санньяси.

Только невежды могут говорить, что преданное служение [карма-йога] отлично от аналитического изучения материального мира [санкхьи]. Истинно мудрые утверждают, что тот, кто не сворачивая идет одним из этих путей, достигает цели обоих.

И карма-йога, и санкхья-йога, или гьяна, включают в себя отрешенность. Но от чего нам лучше всего отречься? Следует ли действовать в духе отречения или вовсе отказаться от всякой деятельности?

Кришна дает ясный ответ: это не два различных пути с отдельными целями, но два аспекта одного и того же пути с одной и той же целью.

Как же понять, что деятельность и отрешенность – одно и то же? Скажем, я держу в руке камень, но хочу взять топор. Для этого я должен отбросить камень, чтобы рука стала свободной. Только в этом случае я смогу взять топор. Аналогичным образом человек, у которого есть материальные желания, должен первым делом отпустить свои материальные привязанности, и только потом он сможет почувствовать духовный вкус.

Однако эти два действия можно выполнить как одно действие. Беря в руки новый объект, я автоматически отпускаю прежний. Карма-йога, совершаемая с отрешенностью, позволяет человеку одновременно избавиться от материальных привязанностей и привязаться к духовному. Этот момент обсуждается далее в этой главе.

Тот, кто знает, что цели санкхьи можно также достичь с помощью преданного служения, и понимает, что аналитическое изучение мира и преданное служение равнозначны, видит истинное положение вещей.

Желая подчеркнуть этот важный момент, Кришна в этом стихе повторяет мысль четвертого стиха. Шрила Прабхупада пишет:

«Истинная цель философских поисков – определить высшую цель жизни. Поскольку высшей целью жизни является постижение своего истинного „я“, оба названных здесь метода приводят человека к одному и тому же заключению. Изучая философию санкхьи, он приходит к выводу о том, что живое существо не принадлежит к материальному миру, но является частицей высшего духовного целого. Следовательно, вечная душа никак не связана с материальным миром и ее деятельность должна быть так или иначе связана со Всевышним. Когда душа действует в сознании Кришны, она занимает свое естественное положение. Метод санкхьи подразумевает, что человек должен избавиться от привязанности к материи, а йога преданного служения позволяет развить привязанность к деятельности в сознании Кришны. По сути дела, между этими двумя методами нет разницы, хотя на первый взгляд кажется, что один из них требует отрешенности, а другой привязанности. Отрешенность от материи и привязанность к Кришне – это, фактически, одно и то же. Тот, кто понимает это, видит вещи в истинном свете».

В четвертом стихе употреблены слова сaнкхйа-йогау. Здесь сaнкхйа относится к гьяне, а йога указывает на нишкама-карма-йогу. Кришна со всей ясностью рекомендует нам заниматься преданным служением (карма-йогой), поскольку это более надежный способ для достижения цели, хотя и гьяна, и карма-йога приводят в стхaнам шaшватам, «высшую, вечную обитель» (см. Бхагавад-гита, 18.62).

Важно понять, что Кришна не говорит о разнообразных путях, ведущих к отличным друг от друга высшим и более скромным целям. Нет, Он описывает два аспекта одного пути с одной целью, хотя и замечает, что один аспект – легкий, а другой – сложный. (Эти стихи относятся не только к тем, кто пытается достичь Бхагавана, но и к тем, кто стремится познать Брахман или Параматму. Однако Шрила Прабхупада переводит слово йога как «преданное служение», подчеркивая тем самым подлинное желание и волю Кришны.)

Если мы, не очистив сердце, откажемся от всякой деятельности, нам придется в силу нечистоты заниматься предосудительной деятельностью. Чувства будут требовать активности, тогда как метод гьяна-йоги запрещает любую активность чувств. До тех пор, пока чувства не будут заняты в позитивной деятельности, нам будет сложно удержаться от негативной. Поэтому Кришна советует нам всегда занимать наши чувства каким-либо занятием и вместе с тем очищать сердце, действуя без привязанности к плодам нашего труда. Это более практичный и потому более надежный метод. В следующем стихе Кришна еще раз сравнит эти два пути.

Отказ от деятельности сам по себе, без преданного служения Господу, никому не принесет счастья. Но вдумчивый человек, посвятивший себя преданному служению, может без промедления достичь Всевышнего.

В стихах с седьмого по двенадцатый Кришна объяснит, как заниматься нишкама-карма-йогой.

Тот, кто занят преданным служением, кто чист душой и обуздал свой ум и чувства, дорог всем, и все дороги ему. Хотя такой человек всегда поглощен деятельностью, он никогда не бывает связан ее последствиями.

В своем комментарии Шрила Прабхупада перефразирует двенадцатый стих из второй главы Гиты, в котором описывается индивидуальность души. Шрила Прабхупада не случайно пишет об этом, ибо выражение сарва-бхтaтма-бхтaтмa, «сострадание ко всем душам», трактуется философами-майявади по-иному. Они полагают, что индивидуальная душа превращается в душу всех живых существ. Но Кришна не говорит этого. Словами сарва-бхтaтма-бхтaтмa Он обозначает сострадание тех людей, которые, как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, обладают тремя качествами возвышенных вайшнавов: вишуддхaтмa («душа с очищенным разумом»), виджитaтмa («тот, кто умеет держать себя в руках») и джитендрийа («человек, обуздавший свои чувства»). Тот, кто развил в себе три этих качества, не становится единым со всеми, как думают майявади, а чувствует, что все остальные живые существа дороги ему.

Как же такие добрые чувства могут быть у Арджуны, который стоит на поле боя, готовый уничтожить своих противников? Шрила Прабхупада пишет: «Вред, который Арджуна причинил своим противникам, был только кажущимся: все воины, убитые на поле битвы, как уже объяснялось во второй главе, продолжали существовать как индивидуальные души, поскольку душу нельзя уничтожить.

В этом смысле в сражении на Курукшетре не было убитых. Воины просто сменили тела по воле Кришны, который лично присутствовал при этом. Сражаясь на Курукшетре, Арджуна, по сути дела, ни с кем не сражался: он просто исполнял приказ Кришны, действуя в сознании Кришны. Такой человек никогда не запутывается в последствиях своей деятельности».