Чтение онлайн

Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда [неприкасаемого].

Истинное знание включает в себя не только понимание разницы между материей и духом, но также и знание о Сверхдуше. Мудрый человек видит, что Сверхдуша беспристрастно дает санкцию на исполнение желаний всех живых существ, независимо от их нынешнего положения, в котором они оказались по закону кармы.

Те, кто всегда уравновешен и беспристрастен, уже одолели рождение и смерть. Став безупречными, как Брахман, они пребывают в Брахмане.

Уравновешенность и беспристрастие развивают те, кто находится на уровне осознания Брахмана или Параматмы, а также те, кто обладает сознанием Кришны. Брахмавади видят всё как находящееся в Брахмане. Параматмавади видят, как Сверхдуша беспристрастно присуждает каждому то, что тот заслужил по своей карме. Такие параматмавади всегда остаются невозмутимыми, поскольку они понимают, что все происходит по воле Господа. Так они не теряют равновесия даже посреди океана материальных невзгод. А преданный Кришны считает все, что происходит с ним, проявлением доброты Кришны, и потому любое событие только усиливает его любовь и преданность. В Шримад-Бхагаватам (10.14.8) говорится:

тат те ’нукампaм су-самкшамaно

бхунджaна эвaтма-кртам випaкам

хрд-вaг-вапурбхир видадхан намас те

джвета йо мукти-паде са дaйа-бхaк

«Мой дорогой Господь, тот, кто смиренно ждет, когда Ты прольешь на него Свою беспричинную милость, терпеливо снося все последствия своих прошлых ошибок и почитая Тебя в сердце, словами и телом, несомненно, достоин освобождения, которое становится его законным правом».

Такой преданный уже является освобожденной душой. Еще несколько особенностей его характера перечислены в следующем стихе.

Кто не радуется приятным событиям и не огорчается из-за неприятностей, кто обладает невозмутимым разумом, кто не подвержен иллюзии и сведущ в науке о Боге, тот уже достиг духовного бытия.

Тот, кто идет по пути преданности (садхака), должен стараться действовать так, как описано в данном стихе. Однако, согласно комментарию Шрилы Прабхупады, в этом стихе говорится о поведении преданного, достигшего совершенства (сиддха). Такой человек не отождествляет себя с видоизменениями своего тонкого тела, и потому радости и невзгоды, с которыми ему приходится сталкиваться, не становятся его радостями и невзгодами.

Поскольку он не введен в заблуждение ничем, что происходит с ним, но вместо этого видит всё как проявление милости Кришны, он остается свободным от влияния материи. В двадцать первом стихе перечисляются еще несколько признаков человека, сосредоточенного на Сверхдуше.

Такого человека, свободного от мирских привязанностей, не привлекают материальные, чувственные наслаждения: он всегда погружен в транс и черпает радость внутри себя. Так человек, постигший свое истинное «я» и всегда сосредоточенный на Всевышнем, наслаждается бесконечным счастьем.

Тот, кто занимается духовной практикой, использует свой разум, чтобы отказываться от чувственных наслаждений. Такой человек ищет наслаждения во Всевышнем. Соотношение чувственных удовольствий и духовных устремлений определяет уровень его успеха в духовной жизни. Шрила Прабхупада объясняет: «Высшей формой материального наслаждения является наслаждение сексом. Весь мир находится у него в плену, и ни один материалист не стал бы работать без этого стимула. Но человек, развивший в себе сознание Кришны, может работать с огромным энтузиазмом, не стремясь при этом к сексуальным удовольствиям и, более того, даже избегая их. Это признак, по которому можно судить о духовном росте человека. Духовное развитие и сексуальные удовольствия несовместимы».

Когда преданный обретает связь (йукта) со Всевышним, он ощущает неизмеримое счастье и утрачивает всякий интерес к материи. Как пишет в своем комментарии Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, освобожденная душа не питает интереса к материальным чувственным наслаждениям, подобно тому, как человек, который ест конфеты, не склонен есть глину.

В следующих двух шлоках Кришна объяснит Арджуне, чем плохи желания, связанные с чувственными наслаждениями.

Разумный человек сторонится удовольствий, рожденных от соприкосновения материальных чувств с объектами восприятия, ибо такие удовольствия являются источником страданий. У всех материальных удовольствий, о сын Кунти, есть начало и конец, поэтому мудрец никогда не привлекается ими.

Садхаке необходимо четко закрепить этот принцип в своем разуме: «Удовлетворение чувств равносильно страданию». Объединив это интеллектуальное понимание с более высоким вкусом, садхака освобождается от влияния гун материальной природы.

Ниже говорится о том, что обретает человек, который терпеливо сносит позывы чувств и не поддается их требованиям.

Если человек в своем нынешнем теле научился сдерживать позывы материальных чувств и обуздывать свои желания и гнев, значит, он уже достиг совершенства и обрел истинное счастье в этом мире.

Как долго нам еще терпеть позывы ума и чувств? Отпустит ли нас майя когда-нибудь? Проснемся ли мы в один прекрасный день свободными от препятствий, воздвигаемых на нашем пути умом и чувствами? Ответ дается в этом стихе: терпеть нападки похоти нам нужно вплоть до последнего часа.

Сохранять терпение можно, если сосредоточить свое сознание на Кришне. Удовольствие, которое мы получаем от сознания Кришны, вкупе с убежденностью, что в этом мире нет вечного счастья, помогут нам терпеливо сносить позывы тела и ума. В следующем стихе описывается удовольствие от духовного самоосознания.

Тот, кто черпает счастье, наслаждение и бодрость духа в себе самом и чей взор всегда обращен внутрь, поистине совершенный йог-мистик. Он обретает освобождение и в конце концов приходит ко Всевышнему.

Шрила Прабхупада пишет: «До тех пор пока человек не откроет источник радости и наслаждения в себе самом, он не сможет отказаться от внешней деятельности, которая приносит ему лишь иллюзорное счастье. Освобожденный человек испытывает истинное счастье, поэтому он может где угодно сидеть и безмолвно наслаждаться внутренней духовной жизнью. Такой человек больше не желает внешнего, материального счастья. Это – уровень брахма-бхуты, и тот, кто достиг его, обязательно отправится домой, обратно к Богу».