Самоосвобождающаяся Игра
Шрифт:
Вот, если хотите, практический камертон владения Безумной Мудростью: посмотрите на эту чашку перед собой, возьмите ее, глотните из нее… (О! Вы пьете кофе с молоком? Нет?! Ах да, это же зеленый чай! Прекрасный вкус!) Теперь поставьте чашку на стол. Внимание! Если вы точно так же сможете справиться со своей агрессией, ревностью, гордостью, томлением, чувством голода и пр. (то есть взять, глотнуть и поставить обратно), значит вы владеете этим сортом мудрости, вы можете поднять эмоцию и опустить ее… взять из потенциала пространства энергию, поиграть с ней и вернуть обратно. Если же вы не можете сделать этого, вам грозят упорные тренировки. [755] Последовательность в накоплении потенциала для этой работы классифицируется в Алхимии Игры как «Три Ступени Ткацкого Станка»:
755
В йогической традиции («Йога-сутра» Патанджали) мысли описываются как игра волн на поверхности океана. Так же и мысле-волны поднимаются и опускаются, возникают в Уме на мгновение и исчезают. За ними приходят новые волны… и так без конца. Именно поэтому я всегда говорю о том, что роль – это не «…я в предлагаемых обстоятельствах». Это всегда волна (форма, картинка, эмоция), проецирующаяся на пустой, чистый экран моей сознательности (океан). Роль – это всегда «сгущенная пустота» (Эйнштейн). Сгущенная для того, чтобы своей динамикой увлечь зрителя обратно в пустоту, в возвращение в ноль.
Три ступени ткацкого станка
Это мой любимый метод. Традиционно считается, что его рекомендуется применять только после очень обширных объяснений. Но если обстоятельства складываются наиболее удачным образом, и Мастер, способный дать их, оказывается «под рукой», то нет сомнений, что метод будет понят правильно и принесет пользу. Если же человека, способного прояснить все неясности по данной практике, рядом не оказывается, то я не советовал бы использовать Ткацкий Станок в плетении узорчатого ковра своей жизни, основываясь только на нижеприведенном описании. [756]
756
По крайней мере, прежде чем испытать потенциал этой практики, я советовал бы обратиться к книгам Номкая Норбу Ринпоче, Мастера буддийской традиции дзогчен: «Кристал и путь света», «Зеркало великого совершенства» и др. (Спб. «Сангелинг». 1998).
Итак: все сводится к тому, что мы интегрируем (смешиваем) присутствие в Виртуальной Позиции Ума со своей повседневной жизнью. «Главное здесь – суметь ввести любую относительную ситуацию в практику и объединиться с ней» [757] , т. е. Обнаружить ее как составную часть виртуальной позиции ума. Нечто подобное можно найти уже у Зосимы Панополийского, греко-египетского алхимика-гностика. Он называет стадии Великого Делания обретением медного, серебряного и золотого человека: «Будь настойчив, и ты найдешь, что ищешь: медный человек станет серебряным, а серебряный – золотым» [758] .
757
Намкай Норбу Ринпоче «Кристалл и путь света» (Спб. Издат. «Сангелинг». 1998).
758
Источник цитаты утерян. Выписка из моих ранних записных книжек.
1) Первая ступень (ступень малых способностей, или медная) звучит так: мы прикладываем усилие и интегрируем. Она означает «освобождение благодаря наблюдению». В классическом Дзогчене, в качестве примера дается капля росы, испаряющаяся под лучами солнца. Это означает, что, удерживая Ум в Виртуальной Позиции, мы рано или поздно вынуждаем объект, возникающий в Уме, обнаружить свою Сокровенную Красоту и освободиться в своей естественной природе. Говоря словами Падмасамбхавы: «…если швырнуть палку льву, он неотрывно смотрит на источник – того, кто бросает, тогда как взгляд собаки следует за брошенным предметом». [759] И это означает, что нам больше следует подражать мудрости льва, чем глупости собаки, т. е. смотреть в причину возникновения того, или иного явления, в непосредственный источник эмоции или мысли. В лицо самой энергии. Итак, «Как мысли черные к тебе придут…» [760] разуй глаза и настойчиво смотри, смотри, смотри! – в самое сердце их возникновения! Эта ответственность и есть – наш Львиный Взор!
759
Пример взят из книги: Палден Шераб Ринпоче и Цеванг Донгял Ринпоче «Львиный взор». Спб. Из-дат. «Уддияна»., 2003. Падмасамбхава (санскр. padma-sambhava) – Гуру Ринпоче. По легенде, родился из лотоса как эманация будды Амитабхи. Воспитывался в доме Индрабхути (одного из махасиддх), правителя страны Удияны. По достижении совершеннолетия много путешествовал по Индии, настойчиво изучая методы ваджраяны. В зрелом возрасте, по приглашению тибетского царя Тисонгдэцэна (755-791) отправился в Тибет, где распространял буддизм вместе с философом Шантаракшитой. Считается, что Падмасамбхава получил от благосклонных Дакини секретные поучения, из которых почерпнул необычайную силу. Рассказывают также, что он покорил всех гневных демонов Тибета, оставив только тех, что пообещали быть защитниками учения. Через пятьдесят лет святой исчез чудесным образом. Считается основателем древнейшей тибетской буддийской школы ньингма. (Evana-Wenti W. Y., The Tibetan book of the Great liberation, L„1964).
760
Александр Пушкин «Моцарт и Сальери». Сочинения в четырех томах. Т.3. (М. Издат «Художественная литература». 1999.)
2) Вторая ступень (ступень средних, или серебряных, способностей) звучит так: как только возникает – интегрируется. Традиционно она иллюстрируется образом снега, падающего на поверхность озера. Это означает «освобождение в момент появления», то есть любой чувственный контакт, едва возникнув, освобождается сам собой, без малейшего усилия сохранить осознанность. И опять у объекта нет другого выбора, как обнаружить свою Сокровенную Красоту. Так наши «…страсти становятся нашим украшением: ведь если мы не обусловлены ими, не привязаны к ним, то можем позволить себе забавляться ими как игрой собственной энергии, чем они, в сущности, и являются» [761] . Со временем, наблюдая появление на сцене нашего Ума, например, злости или гордости, мы будем радостно восклицать: «О, привет, Джон!», или: «А вот и Ваня!» Мы сможем даже сознательно приглашать их на сцену, давая им остроумные прозвища и наслаждаясь их игривой проказливостью.
761
Намкай Норбу Ринпоче «Кристалл и путь света» (Спб. Издат. «Сангелинг». 1998).
3) Третья ступень (ступень высших, или золотых, способностей) звучит так: само освобождает себя. Пример – свернувшаяся в клубок змея, одно движение – и она уже свободна. Здесь объект, как только возникает в Уме – уже интегрирован, уже свободен. На этом уровне нет даже различия между возникновением и освобождением: «…что бы ни возникало в Уме – будь то покой или движение, мы просто объединяемся с тем, что само освобождает себя» [762] . В этом состоянии «…мы больше не выполняем привычные действия в принудительном порядке, мы действуем с безумной непринужденностью, ни от чего не отрекаясь. Ничто больше не может доставить нам беспокойство, все возникает само по себе и освобождается само по себе…» [763] обнаруживая танец Сокровенной Красоты присутствия в Вечности. «Развитие такого видения сравнивают с лесным пожаром: оно длится, пока чувство объекта не угаснет само собой» [764] . В традиции Дзогчен этот процесс называют обретением Радужного Тела [765] .
762
Там же.
763
Тензин Вангьял «Чудеса естественного ума» (Либрис. Москва. 1997).
764
Намкай Норбу Ринпоче «Кристалл и путь света» (Спб. Издат. «Сангелинг». 1998).
765
Согласно тибетским легендам, «…когда сидха достигает Радужного Тела, это видится так, будто его материальное тело растворяется в небесном пространстве или в чистой, лучащейся радужным светом энергии. Материя трансформируется в энергию, и эта светоносная энергия остается субстанциональным носителем сознания. Радуга символизирует соединение Земли и Неба. («Золотые письмена». Традиция Дзогчен. Тексты. М. Издат. «Цасум Линг», совместно с Институтом Общегуманитарных Исследований. 1999).
Итак, помним: наш мир – квантовый, то есть определяется при помощи чисел (единиц информации)» [766] . И это означает, что «…все на самом деле в шутку. Если вы бедны – забавляйтесь этим. Если вы богаты – забавляйтесь тем, что вы богаты. Если приближается опасность – это также довольно забавно. Если приходит счастье, то тогда еще забавнее. Мир – просто площадка для игр, и мы здесь играем, забавляемся… Только когда вы забываете, что все это игра… приходят страдания и муки. Но как только вы отказываетесь от мысли, что все это всерьез, и осознаете, что это лишь сцена, на которой мы играем, страдание тотчас же прекращается» [767] . Мы начинаем смеяться и самоосвобождаться! Это и есть уровень «Fuzzy thinking»! Уровень безумной мудрости! [768]
766
Тимоти Лири «История будущего» («Janus Books». 2000).
767
Swami Vivekananda. Bhakti Yoga (Calcutta: Advaita Ashram. 1978).
768
В «Драгоценном ожерелье наставлений о Пути божественной Игры» Сатгуру Свами Вишну Дэв так объясняет практики вхождения в игровое пространство безумия: «Смотри на мир и его энергии как на чистую мандалу медитации, где разворачиваются трансцендентные игры Исконного Пространства. Созерцая, смотри на себя как на чистейшее Иллюзорное Тело, игровую манифестацию Всевышнего Пространства, также смотри на других. Созерцая, смотри на мир, как на поле игры твоего Сознания. Созерцая, чувствуй все события, в которых участвуешь ты и другие, как игры энергий твоего Исконного “Я”. Созерцая, чувствуй себя непрерывно играющим, но не вовлеченным в игры энергий Абсолюта. Созерцая, принимай все ограничения видимого мира как игру Абсолюта. Тренируясь, порождай: гневные мысли, похотливые мысли, разжигающие страсть, горделивые мысли, мысли о привязанности, жадность и прочее. Созерцая, как они возникают, обнаружь их источник, Основу, чистое, совершенное Бесконечное Пространство Вечного “Я”. (…) Так войди в поле игры и открой единый «вкус» лжи и правды и освободись от видения мира, как реального». (Сатгуру Свами Вишну Дэв «Драгоценное ожерелье наставлений о Пути божественной Игры»).
Теперь коротко и энергично о мужском (фаллическом [769] ) аспекте игры.
Мужской аспект игры, или Четыре искусства мастера!
Итак, сценарии, которые мы регулярно отыгрываем внутри, создают плоть внешнего мира. Механизм управления этим грандиозным законом находится у каждого из нас между ушами, скрываясь в секретных лабиринтах нашего собственного мозга. Например, если с помощью визуализации мы решительно удерживаем в своем сердце сияющую всевозможными талантами свето-энерго-форму Повелителя Игры, излучая на всех вокруг его качества, то со временем наше тело начнет транслировать его способности, а внешний мир естественным образом структурируется в Силовое Поле безграничной творческой потенции маэстро, в его квантовую страну. Другими словами, если работа с женским аспектом игры сводится к обнаружению энергии как основы всего феноменального, то работа с мужским аспектом игры – это искусные технологии пробуждения и направления этой энергии для достижения определенных целей. Так, включая в себя четыре искусства, мужской аспект игры обладает неограниченными возможностями, раскрывая любую ситуацию и разрешая любую внешнюю проблему.
769
Фаллос (греч.) – мужской половой член, и в особенности, его изображение как символа производительной силы и плодородия. Играл особую роль в культе Диониса, Деметры, Кибелы, Гермеса (в связи с его функцией пастушеского бога). Поэтому праздники в честь этих божеств иногда сопровождались фаллическими шествиями. Большой кожаный фалл носили исполнители некоторых мужских ролей в театральных комедиях, а также мимы.
И как это работает?
1) Первое, что делает Мастер, так это успокаивает смотрящее на него пространство. Это происходит естественным образом из присутствия Мастера в эпицентре альфа-уровня, на Сцене Театра Реальности.
2) Затем, используя Формулу Успеха, мастер воодушевляет смотрящее пространство широтой возможностей. Здесь за счет непоколебимой убежденности в том, что все необходимое прямо сейчас способно стать реальностью, пробуждается мощный интерес зрителя к игре.
3) Далее благодаря Закону Зрелища Мастер очаровывает зрителя, за счет чего раскрывается мощь его невообразимой творческой потенции. Это означает, что Мастер виртуозно направляет энергию смотрящего пространства в нужное русло. Так, он позволяет зрителю поднять весь необходимый вес и через ритмическую пролонгацию уверенно «танцует» зрителя к состоянию единства.
4) И, наконец, Мастер защищает зрителя, т. е. смотрящее пространство достигает пика своей актуализации через удовлетворение зеркальным отражением своего потенциала. В итоге у восхищенного зрителя не остается сомнений в том, что все богатство возможностей Театра Реальности принадлежит ему. Вес взят! Так мастер поднимает зрителя на пьедестал реализации. Получается, что шквал зрительских аплодисментов или молчание глубинного потрясения не принадлежат мастеру, он не может, да и не собирается присваивать их себе. Аплодируя Мастеру, смотрящее пространство само благодарит себя за игру. Мастер только отражает процесс самоактуализации пространства Театра Реальности. Что же касается конкретной технологии, то любое действие, как на территории жизни, так и на территории профессии, Мастер совершает в эти четыре приема, и хорошо бы знать их не хуже, чем передачи в своей автомашине! [770]
770
То же самое можно рассмотреть и с точки зрения Платона и Сократа, которые разбивали мужской принцип игры на Четыре рода Божественного безумия: 1) любовь; 2) поэзия; 3) таинство; и 4) прорицание. Первый род приписывался Венере и Эроту, второй – Музам, третий – Дионису, четвертый – Аполлону (См. «Федр»). Итак: первое, что делает Мастер, так это успокаивает смотрящее пространство Любовью; затем воодушевляет его Поэзией; далее очаровывает зрителя Таинством; и, наконец, защищает Прорицанием. (См. Платон «Федр»., М., издат «Прогресс» 1989 г.). Такую же параллель интересно провести и с современным гением Дэвидом Бомом, который открыл, что физическая Вселенная – это «развертывание» и «свертывание» четырех основных составляющих: пространства, энергии, массы и времени (продолжительности). То есть первое, что делает мастер, так это успокаивает смотрящее пространство своей идентичностью, тем, что оно такое, какое есть, ни больше, ни меньше; второе – воодушевляет его энергией; затем очаровывает временем (пролонгированностью); и, наконец, защищает массой. «Все, что существует в мире как мы его знаем, от легкого возбуждения чувств любви до железобетонных зданий, состоит из этих четырех первичных элементов» (Стивен Волински «От транса к просветлению». М. ИВЦ «Маркетинг». 2002).
Танец союза
Одна из зачарованных вершин в компендиуме методов игры. [771] Этот танец суммирует все уровни Театра Реальности, требует высокой степени внутренней культуры, а также опыта и дисциплины.
Существует множество способов работы с «Любовной Теургией» [772] . Например, в одном случае танец символизирует способность настоящего открыться идеалу будущего; в другом – алхимический союз внешнего, внутреннего и тайного уровней (зрителя, актера и роли); в третьем – союз женских мудростей и мужских искусств [773] , в четвертом – единство сверхчеловеческого и метачеловеческого, порождая тем самым – богочеловеческое [774] и т. д. и т. п., но все они ведут к одному результату – к состоянию, в котором не остается никого, кто что-то делает с другим. Процесс связан с последовательным освобождением от личностного представления о себе как о творце, и в итоге внешний и внутренний миры сплавляются в одно целое, обнаруживая мощный механизм защиты творческого процесса – исходное состояние любой игры, пустоту, нечто по ту сторону границ и искусственных построений. В этой позиции – бинер [775] мужского и женского, (сера и ртуть; искусные средства и интуиция) сливаясь в одно, образуют некое плазменное состояние, в котором центр находится в каждой точке безграничного пространства [776] . И это означает, что «Бог – не мужчина и не женщина. Бог – танцующее единство первого и второго. Бог – сам танец». [777] И Царство Небесное не «в нас», а «между нами», в единстве первого и второго, в преодолении разделенности на внутреннее и внешнее.
771
«Союз противоположностей – об этом, вслед за Яковом Беме, со всей очевидностью заявила еще гегелевская диалектика. Следуя герметизму, а также декартовскому «здравому смыслу», сам объект, т. е. человек, является единственной точкой, где может реализоваться союз противоположностей. Так реализуется союз Луны и Солнца, серы и ртути, мужской части души – animus – и женской – anima и т. д.». (Цит. из книги: Андре Натаф «Мэтры оккультизма». Спб. Издат. «Академический проект». 2002.)
772
Являясь восточным аналогом европейских ритуалов «Священного Брака», Любовная Теургия превращала партнеров в божественных существ, акцентируя внимание на измененных состояниях сознания. Указывала на наличие в сперме любовников священной силы и обещала трансформировать своих адептов в бессмертных, обожествленных существ. Согласно тантрическому тексту «Найика-садхана-тика» (Наставления о восхождении совместно с женщиной), мужчина должен избрать женщину, достойную обожествления, и первые четыре месяца исполнять роль слуги, спать на полу у ее ног и т. д. В следующие четыре месяца он спит уже на кровати, с левой стороны от своей обожествленной возлюбленной, но не притрагиваясь к ней. Затем, в течение последующих четырех месяцев, ему будет позволено обнимать женщину, при жесточайшем запрете проникнуть в нее. Считается, что таким образом мужчина помещает облик своей избранницы в центр своего сознания. И, наконец, имея позволение проникнуть в нее, в течение последующих четырех месяцев и он и она обнаруживают, что их тела охватывают собой всю Вселенную, причем не только видимые, но и невидимые ее аспекты. Отныне не только она, но и он Бог. Как говорят в Индии: «Не став Богом, не сможешь почитать его». С ложа поднимаются уже посвященные, которые открыли в себе Бога и Богиню, познали состояние недвойственности. (Искусство Любви. От философии до техники. Антология. Спб. Издат. «Амфора». 2002.)
773
Здесь речь идет о высочайших поучениях буддийской Ваджраяны (Алмазной колесницы).
774
Эта прекрасная игра заимствована из системы взглядов блистательного современного мыслителя Назипа Хамитова: «Метачеловек есть результат эволюционирования женского начала, оно с необходимостью соединяется со сверхчеловеческим как мужским. (…) Под сверхчеловеческим можно понимать единство гениальности и героизма, под метачеловеческим – соединение гениальности и святости. (…) Их единство составляет Богочеловеческое. Это андрогинное соединение действительной любви-целостности, побеждающей скуку обыденности и тоску предельного бытия. Синтезирование сверхчеловеческого и метачеловеческого начал в личности Богочеловека, означает действительное преображение человеческой природы. Только разрешение противоречия сверхчеловеческого и метачеловеческого, а не бегство от него, может выводить человечество к той эволюции личности, триумфу самосотворения Богочеловека, которая способна преодолевать глобальные проблемы человечества на пороге III тысячелетия». (Назип Хамитов «Философия Человека: от метафизики к метаантропологии»., Киев. «Ника-Центр».; М., «Институт общегуманитарных исследований»., 2002).
775
Бинер – от франц. binaire: двоица, диада, парные понятия, (напр. инь-ян, яб-юм, сера-ртуть, феникс-голубь и т. д. и т. п.).
776
Великий немецкий математик Георг Кантор (1845–1918), ища момент, где в математическую бесконечность переходит самое большое математическое число, пришел к выводу, что существует некая точка Алеф, находящаяся в каждом мгновении времени, в которой одновременно сосуществуют прошлое, будущее и все возможные события. Для XIX века, не знакомого с квантовой механикой, это было очень даже не плохое достижение. Правда, через некоторое время после этого Георг Кантор сошел с ума.
777
Шри Шанкарачарья., «Саундарья-лахари» (Цит. Из книги Дж. Ар. Юдолф., «Lord of the Dance» (“Повелитель Танца”) М. Издательская группа «Мэтр» 1998).