Самоосвобождающаяся Игра
Шрифт:
Еще раз: в Любовном Союзе – центр находится в каждой точке безграничного пространства! Это как бы действие-интуиция, или интуиция-действие, т. е. открытое пространство, неотделимое от своей собственной активности, пульсирующей в каждой частичке этого пространства. Одним словом, «…и мужчиной и женщиной я рожден» [778] . Здесь нет разделения на некое пространство вовне и действие внутри, это одна единая субстанция, проявляющая ту самую радость, под которой и подразумевается игра как таковая. Она, подобно числу , обладает вулканической природой, но он (вулкан) как бы повсюду. Пространство извергается активностью в каждой частичке себя. Оно не думает, оно играет! Одним словом, в этой позиции «…сознание обнаруживает, что «тело» – это полиморфная лаборатория дзенского наслаждения, рассчитанная на плавание в невесомости с триллионами весело совокупляющихся каждую секунду клеток…» [779] Так в экстазе вакхического Танца Союза, аккумулируемое волшебной формулой Кроули: «любить сознательно», пространство взбивается в «квантовую пену»! Так средневековое представление алхимиков о «conjuctio oppositorum» [780] реализуется в пробирке человеческого тела, с помощью любви между мужчиной и женщиной, которая приводит тела в иное энергетическое состояние, высвобождая тем самым творческие силы, которым ничто не может противостоять: «Осознанно переживаемый оргазм совпадает с озарением, которое вызывает в человеке скрытого в нем Бога» [781] . Так рождается Мер-Ка-Ба [782] , или «Homo glorificatus» – «Человек прославленный», т. е. «строенный» (лат.). В этих глубоких практиках сотканная из «глазоподобных пузырьков» форма Повелительницы Танца, символизирующая безграничную интуицию и знание о пустотной природе всего феноменального, всегда в союзе с активной формой Повелителя Игры, манифестирующего Четыре Искусства. В европейской традиции этот тантрический принцип наглядно демонстрируется Ребисом (resbina) [783] . В индуизме говорится, что «… лишившись Шакти, женского олицетворения жизненной силы, Шива, воплощающий собой способность к действию, становится трупом» [784] . В современной метаантропологии Назипа Хамитова, это единство сверхчеловеческого и метачеловеческого, создающее триумф самосотворения Богочеловека. И так, подобно алхимии средневековья и тантризму древних индусов, интуиция современных мыслителей «…учит нас, что для человека путь к совершенству открывается только в тот момент, когда мужчина и женщина работают совместно» [785] . И именно в динамике этого символического соития, реализующего т. н. пассионарность Инстинкта Игры, разворачивается Совершенное Силовое Поле фрактальной мандалы, проявляющее чудо из чудес – «Колесо единства противоположностей». [786]
778
Василий Валентин «Двенадцать ключей мудрости» (Цитата из книги «Свинцовые врата Алхимии. История, символы, практика». Спб. Издат. «Амфора». 2002).
779
Тимоти Лири «История будущего» («Janus Books». 2000).
780
Союз противоположностей. (лат)
781
Алистер Кроули. (Цит. из Энциклопедии символов. М. Крон-пресс 2000).
782
Мер-Ка-Ба – световое человеческое тело. Египетское слово Мер-Ка-Ба возникло из трех понятий: «Мер» есть особый вид света, световое поле; «Ка» означает «Дух» (человеческий) и «Ба» – интерпретацию действительности, т. е. человеческое тело. В целом, под термином Мер-Ка-Ба можно понимать – сам образец Творения, благодаря которому возникло все, что существует. (По материалам книги: Друнвало Мельхиседек «Тайная египетская мистерия»., Спб., Издательская компания «Невский проспект» 2004).
783
Двойная вещь (res-bis), то есть ребис Великого Делания, золото или философское солнце. Символом ребиса является круг с точкой в центре. Тантрическим аналогом – дворец божества – мандала. Победоносное сдвоенное существо из книг по алхимии, изданных в 1618 году во Франкфурте. Имея две головы – мужскую и женскую, Ребис символизирует идею совместной работы над «Великим Деланием».
784
Кларисса Пинкола Эстесс «Бегущая с волками». (М. Издат. «София». ИД «Гелиос» 2002).
785
Вольфганг Бауэр, Ирмтрауд Дюмотц «ЭНЦИКЛОПЕДИЯ СИМВОЛОВ» (М. Издат. «Крон-пресс». 2000).
786
В «Тантре Союза», или «Недвойственной Тантре» (буддийская традиция «Карма Кагью»), в медитациях на Чакрасамвару практик концентрируется на танце мужского и женского аспектов Ума. Мужской – синий, женский – красный. В ритмическом слиянии возникает фиолетовый – цвет Повелителя Игры.
Итак: «Никому не дано познать подлинного блаженства, пока единство не победит и не поглотит разделенность» [787] ! Фактически, этот союз и является Виртуальной Позицией Ума; позицией Вращения Колеса Высшей Радости; «позицией », полной тотального бесстрашия, искрящейся радости и всепоглощающей любви; позицией, в которой мы просто «…танцуем, танцуем и танцуем танец за танцем»! Или, говоря словами индуистского священного писания: «Когда танцует Творец, танцуют и созданные им Миры» [788] ! Дальше нечего искать! Это позиция совершенства! Она означает, что проявление формы (мужской аспект) и тот факт, что она пуста, (женский аспект) не являются чем-то существующим по отдельности. Это парный танец, парное взаимодействие, взаимопроникновение и взаимодополнение: здесь пустота не может быть отброшена в пользу формы, но и форма не может быть отброшена в пользу пустоты. И все это означает, что «…алхимия – всего лишь победа любви, «сплав» эротики и духовности? (…) Коронованный андрогин символизирует оргазм, как королевское дитя – вновь обретенное детство, то есть поэтический дар!» [789] Дар совершенства! Дар свободы! Дар игры! Так, «…конфликт между двумя измерениями сознания является выражением полярной структуры нашей психики, которая, как и всякая другая энергетическая система, зависит от напряжения, создаваемого противоположностями» [790] . Именно из этого «…прямого и обратного взаимодействия полов исходят великие пути всей человеческой культуры, а не только одного искусства» [791] . Когда же «…распря достигнет основания вихря, в сердце этой круговерти проявится любовь, и все сойдется вместе, чтобы быть одним-единственным» [792] . Но опять и опять: «Все, что приближается к сущности, раздваивается» [793] . Такова природа Театра Реальности!
787
Ангелиус Силезиус. (Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.) В контексте этой темы интересна будет цитата из работы Керри Болтона «Дуализм и циклы времени»: «…Моральная догма, поразившая цивилизацию Запада с самого начала – это иудаистский дуализм, унаследованный от зороастризма и привнесенный вирусом христианства. Дуализм утверждает, что как на духовном, так и на земном планах (и даже внутри каждого человека) идет война между двумя противоположностями, «добром» и «злом». Этот дуализм не только разрушает нашу культуру, но и превращает отдельного человека в раздвоенную личность: это результат подавления того, что считается «злым» в природе человека, моральными и религиозными догмами. До того, как был насажден этот дуализм, языческие общества не придавали силам природы подобных абсолютных моральных качеств. В природе были созидающие и разрушающие силы, часто олицетворяемые богами. Но даже деструктивные аспекты имеют созидательные цели и являлись частью трансцедентального космического единства. Например, какой моральный контекст мы можем придать индоарийским божествам – таким, как Шива и Кали? Западному дуализированному сознанию они показались бы «злыми» из-за их первичной деструктивности. Но для индусов, сохранивших древнюю арийскую мудрость, они находятся «по ту сторону добра и зла». Они включают в себя как созидательные, так и разрушительные аспекты природы в их разнообразных формах. Даже их разрушительные роли суть жизненная часть космического цикла творения-разрушения-обновления. У персов-арийцев, например, до зороастризма было понятие об этой взаимосвязи сил Света и Тьмы, которые рассматривались в качестве двух аспектов Зервана – Повелителя Времени. Свет – Ахура Мазда и Тьма – Ахриман оба были эманациями Зервана. Зороастризм разделил эти два понятия на моральные противоположности, отделенные от Повелителя Времени. Именно отсюда иудаизм и особенно христианство взяли свой дуализм, от которого пострадал Запад. Некоторые из гностических сект преодолевали дуализм, восстанавливая древнюю мудрость в божестве Абраксас (Abraxas), объединяя тем самым противоположности. Карл Юнг и Герман Гессе обращались к этом божеству (Абраксас), когда рассматривали взаимодействие между противоположностями в природе. Юнг искал способ объединить противоположности внутри личности, чтобы создать целостную личность («индивидуация»), не отрезанную более от подавленной, теневой (злой) стороны. Именно поэтому он поддерживал национал-социалистическую Германию как выражение подавляемой теневой стороны немцев, олицетворявшуюся Вотаном. Одним словом, языческое наследие было дуализировано… христианизировано! Однако, существуют и такие язычники, которые продолжают чтить древнюю мудрость. Они смотрят на космос как на взаимодействие противоположностей, а не как на сражение моральных сторон. Без подобного катализатора человечество скатится назад в неясную, темную массу, из которой оно развилось. Именно к такому состоянию деградации нас тянут религии и морали упадка.» (По материалам Керри Болтона «Дуализм и циклы времени»., Internet).
788
Тирумантирам – древнее священное писание. Считается, что оно создано великим индийским сиддхой Риши Тирумуларом. Тирумантирам – одна из наиболее важных работ на тамильском языке, связанная с т. н. наукой жизни. Это итоговая работа мастера, написанная с мотивацией разделить с человечеством плоды ценного опыта достигнутого через Йогу. С европейскими алхимиками этого индийского ученого сближают наставления о концентрации на психических центрах и мистических железах в области гипоталамуса, результатом которой является получение некоего Эликсира, который, по словам самого мастера, способен укрепить человеческую систему и сделать ее неуязвимой для ослабления и смерти. Приведенная выше цитата вырвана из контекста следующего стиха: «Когда танцует Творец, танцуют созданные им миры. В той мере, в какой он танцует в нашем знании, наши мысли тоже танцуют. Когда он в сердце, вызывая любовь, танцует, то отдельные элементы тоже танцуют. Свидетельствуй в восхищении непревзойденный танец того, кто есть сияющее пламя».
789
Андре Натаф «Мэтры оккультизма» (Спб. Издат. «Академический проект». 2002). По мнению же Антуана Лорана Лавуазье (1743-1794): «Алхимия – это, прежде всего, искусство, а не техника. Это Искусство Любви, Королевское Искусство, и его герметический, сокровенный характер есть не что иное, как творческий акт уважения к Живому». Согласно теософской версии, андрогинами являлись древнейшие боги – Осирис, Зевс, Дионис и др. Имя Яхве дешифруется на две составляющие – мужское Ях и женское Хова. В Каббале андрогином является высшая магическая фигура – Макропрозоп. Эквивалентом символики андрогина служит так же сочетание розы и креста в розенкрейцерианской традиции. В ведийской мифологии это – Ардханаришвара. Боги-андрогины есть также в пантеонах Египта, Китая, Персии, Палестины, Греции, языческой России и др. («Символы, знаки, эмблемы: Энциклопедия», М.: Локид-Пресс, 2003).
790
К.Г. Юнг «О психологии образа трикстера» (Комментарий к книге: Пол Радин. Трикстер. Исследование мифов североамериканских индейцев. Спб. «Евразия». 1999).
791
Эрих Нойман «Происхождение и развитие сознания. Миф о трансформации» (Издат. «Рефл-бук». 1998).
792
Эмпедокл (495-435 гг. до н. э.) – чудотворец и колдун, врач, жрец и, как впоследствии назовет его Эрнест Ренан, смесь Калиостро и Ньютона. По словам Аристотеля – первый греческий философ, который добавил к трем элементам (воде, воздуху и огню) землю. Исходя из взгляда, что мировой процесс есть не что иное, как игра сменяющихся в вечных ритмах форм смешения и разделения, Эмпедокл заключил, что в мире нет ничего, что возникало бы, и ничего, что исчезало бы.
793
Жан Парвулеску. (Цитата из предисловия Олега Фомина к книге Эжена Канселье «Алхимия». Из-дат. «Энигма» 2002; «ОДДИ-Стиль». 2002.)
Забегая вперед, отмечу, что спиралевидный динамизм Танца Союза приводит к тому, что в определенный момент мужской аспект игры вынужден отпустить хватку, расслабиться и дать пространству интуиции проявить свою мощь, пережить свой оргазм, вызванный интенсивностью мужских вложений. «Мы сможем подняться к тайнам бытия, лишь дав увлечь себя вечно женственному» [794] . И более того, мужское отпускает себя до такой степени, что бесстрашно прыгает в этот оргазм как в воронку, дав, таким образом, женскому качеству пространства возможность поднять мужское еще выше, за пределы «точечной» самоидентификации. В итоге мы пребываем в переживании когда: «Я центр сферы, который повсюду, а она – поверхность сферы, которая нигде» [795] . Те же самые процессы прослеживаются и в ядерной физике: Расщепляя атом, ученые обнаруживают, что материя и энергия взаимопереплетаются друг с дружкой (как в любовном союзе), их невозможно разделить между собой; т. е. мы имеем одну материю-энергию, как и одно пространство-время. Точно так же, как в зародыше каждый пол имеет все зачатки другого пола. Но вместе с тем важно помнить и о том, что Михаил Чехов называет чудом, о «…чуде сохранения полной самостоятельности и силы своей индивидуальности при полном слиянии воедино с другой, такой же самостоятельной и сильной индивидуальностью. Это – чудо, которое понять нельзя, его можно только с изумлением пережить, вначале хотя бы и в самом ничтожном намеке!» [796]
794
Авторство и источник цитаты утеряны. Выписка из моих дневников.
795
Алистер Кроули «Liber Nuit» – «Книга Нут» (Издат. «Энциклопедия». Киев. 1999).
796
Михаил Чехов. Из писем к Н.Д. Волкову. (Литературное наследие в двух томах. Т.1. М. «Искусство». 1986).
Это – чудо свободы!
Игра в свободу
Теперь о самом бесчеловечном в профессии человека-играющего. И «Только через ваш труп вы поймете все это!» [797] Суть в том, что только преодолев явление, можно действительно владеть им. Только преодолев себя, можно действительно владеть собой; только преодолев профессию, можно действительно владеть профессией; только преодолев страсть к успеху можно обрести истинный успех; только преодолев любовь, можно действительно обладать любовью; только преодолев жизнь, можно поистине жить.
797
Реплика Актера из пьесы Тома Стоппарда «Розенкранц и Гильденстерн мертвы» (Спб. Издат. «Миг». 2000).
И что значит преодолеть?
Это значит – познать пустотную природу явления! И только с позиции пустоты, с позиции зрителя, можно рассматривать вопрос о свободе! Любовь есть, но она пуста; весь спектр эмоций здесь, но они пусты; все формы и явления происходят, случаются, но они свободны от самих себя; мир играет и вращается в невероятной динамике, но он изначально ирреален. Все это одновременно и есть, и нет!
Еще раз: есть и нет одновременно!
И это означает, что Мастер является хозяином самому себе только в том случае, когда преодолевает самого себя. Только в этом случае он является подлинным Мастером! И это еще один способ понять природу невротического инстинкта творческой личности, его разрушительность и страстное стремление к преодолению, к росту. Разрушая старые, узкие схемы (творческие, социальные, сексуальные, психологические), талантливый невротик пытается преодолеть явление, выйти за его пределы, достичь того, что в мире людей принято называть свободой.
Итак, чудовищное заблуждение! До сих пор нам хотелось верить в то, что любовь – высшая сила, и это действительно так, но только любовь – пропущенная через жернова преодоления; пропущенная через алхимический акт трансформации, переплавки, через процесс пропускания ее сырого полуфабриката сквозь череду эволюционно-трансформирующих механизмов. И отсюда закон: для того, что бы обрести что-то высшее, нужно поднести в жертву низшее! И это означает, что для обретения любви, или истины профессии, необходимо поднести свой узкий, личностно-личиночный взгляд на природу явления, которое мы хотим обрести! Так греко-египетский алхимик-гностик Зосима Панополийский говорит в одном из своих трактатов: «Жертва обновляет меня, отметая грубую плоть тела. Так, посвященный в необходимость, я становлюсь духом» [798] . И далее он пишет, что в этом ритуальном подношении перенес невыносимое насилие. Он был расчленен мечом, ему отрубили голову и содрали кожу, кости его были смешаны с плотью и «…сожжены в огне очищения». Таким образом, через трансформацию тела он стал духом. Алхимические операции начинают называть «мучением» уже арабы. В сочинении «Testament» Джафара Садика можно прочитать, что мертвые тела нужно подвергнуть мучению Огнем и всем видам Страдания, чтобы они смогли воскреснуть, ибо без страдания и смерти нельзя приобрести жизнь вечную. (…) В более позднем алхимическом сочинении «Allegoriae super Librum Turbae» [799] также говорится: «Поймай человека, побрей его и тащи по камню… до того момента, пока его тело не умрет». Глубокий смысл всех этих обрядов теперь покажется нам вполне понятным: «…дабы нечто сделать досконально или чтобы упрочить жизненную целостность, которой угрожает болезнь, вначале нужно вернуться к истокам (ad originem), а затем воспроизвести космогонию. Если выражаться современной терминологией, инициатическая смерть аннулирует Мироздание и Историю, уносит все несчастья и избавляет от греха, то есть полностью освобождает от всех крушений, которым может быть подвергнуто человеческое существование». [800] Для реализации чего-то подобного, Уильям Блэйк, например, накрывал стол и приглашал мертвых пророков на чашку чая. Тимоти Лири, дополняя его, говорил: «Пригласите какого-нибудь великого покойника на чай, и создайте обстановку, благодаря которой он смог бы поучаствовать в уникальности момента» [801] . Одним словом, нужно – преодолеть себя как личинку! Превратить себя в «восприятие без воспринимающего», в «знание вне мяса», в «тотальное знание». [802]
798
Зосима Панополийский из Египта (около 300 г. н. э.), «Трактат об умениях».
799
Цитата из сборника алхимических текстов «Великое Делание» (Киев. Издат. «Новый Акрополь» 1995).
800
Мирча Элиаде «ARKANA ARTIS» (Forgerons et alchinistes. Flamarion. Paris. 1977).
801
Из статьи Кэролайн У. Кэйси «Призывание духа Тимоти Лири». («Тимоти Лири. Искушение будущим»., М., издат. «Ультра. Культура»., 2004). Кэролайн У. Кэйси – автор программы «Шоу активного визионера» (Pacifica Radio) и лидер астрологическо-политическо-духовно-учебно-ритуального театра выступающего по всему миру во время солнцестояний и равноденствий. Автор книги «Заставь богов работать на себя: Явление героического и сострадательного трикстера и отверженного игрока в эволюционной истории». Дополнительная информация на ее Web-сайте www.spiritualintrique.com
802
«Был один замечательный учитель по имени Вэй у Вэй, который умер лет двадцать назад. У него был китайский псевдоним, но на самом деле он был ирландским аристократом. Он использовал термин, который я очень люблю: апперцепция. Суть этого термина подразумевает восприятие без воспринимающего, познание без познающего. Апперцепция, о которой он говорил, есть знание вне организма, Тотальное знание. Это не относительное восприятие.» (Рам Цзы – Уэйн Ликермэн «К черту ум! Путешествие в недвойственность»., М., издат. «Открытый мир» 2006).
И как это возможно?
Демоны игры, или «Добро пожаловать в «bad trip»!
Эта практика «прямого проникновения» в природу Театральной Иллюзии относится к разряду секретных, поэтому здесь изложена только драматургия ритуала, без необходимых для непосредственного использования деталей.
Суть в том, что искусство, как таковое, – демонично! Иначе, это явление искусством бы не назвали! В основе лежит искушение, совращение, воодушевление теми или иными формами игры. Хозяином территории искушения, конечно же, является демон, или, следуя греческой традиции – Дионис [803] . Будучи не осознанным, он неуправляем, и может нести необратимые разрушения! Если же его подчинить сознательности – он дарит силу, и может быть крайне полезным! Можно даже сказать, что Мастер (Волшебник) «…вызывает демонические силы, чтобы заставить их себе служить, и тем самым превращает в союзников. Дьявол, как интеллект атавистический – это первобытная мудрость, клеточное сознание, изначальная энергия, – позвоночник человечества, его хребет. Он разрушает или порабощает только тогда, когда воля волшебника повелевает им неверно». [804]
803
Известно, что актеры в древней Греции, сами себя называли “Ремесленниками действ Дионисовых”, или просто – “Ремесленники Диониса”.
804
Джейк Хорсли «Воин Матрицы» (СПб., издат. «Амфора» 2004). «Волшебники нередко повторяют, что, прежде чем стать Богом, необходимо сначала стать дьяволом. Соперник есть не что иное, как тень человека, отброшенная на живую энергетическую картину Вселенной. Когда люди сливаются со своей Тенью, они способны изменить направление своего «вращения» и обратиться к истинному свету бытия».
И как все это работает практически?
Известно, что творческую личность, будь то художник, поэт, актер или музыкант, преследует некий невротичный инстинкт «созидательного саморазрушения». В процессе потворства этому инстинкту творческая личность как бы скармливает себя по кусочкам некоей силе, освобождаясь в итоге от привязанности к себе как к некоему плотному образованию, которое творит. И в этом случае насытившийся демон также исчезает, оставляя проявление неличностной формы, т. е. великого произведения искусства. И именно этот простой механизм используется Повелителем Игры в нижеописанной игре [805] .
805
Корни этой остроумной технологии можно проследить практически во всех шаманских традициях (включая тибетский бон). Иногда она иллюстрируется следующими крайними описаниями: вступая на путь трансформации, адепт призывает различных духов и демонов, предлагая им в пищу свое физическое тело. Демоны убивают будущего шамана, расчленяют его на части, варят в кипящей воде, вынимают кости, складывают их заново и обтягивают возрожденной плотью, и только тогда шаман получает все свои атрибуты. Затем он возвращается в мир людей, и начинается фаза реализации. (Евгений Файдыш «Мистический космос». Москва. 2002.)
Итак, мы начинаем с представления о том, что входим в Круг Мастерства. Затем наш Ум превращается в красную танцующую форму Повелительницы Танца, в сердце которой синий, пылающий сгусток энергии, символизирующий тотальную волю к игре!
Теперь внимание! – Начинается кровожадное шоу!
Острым ножом Повелительница Танца распарывает наше лишенное Ума тело и складывает куски в чан, стоящий на трех камнях или черепах. Под чаном естественным образом вспыхивает огонь, раздуваемый зловещими ветрами. Кровь, внутренности, кости и куски мяса начинают кипеть и превращаться в нектар с соблазнительным ароматом. Распространяясь повсюду, этот аромат возбуждает и «сводит с ума» многочисленных демонов, которые начинают кружить над чаном как вороны. Это наши гордость, страх, желание славы, лень, вожделение, глупость, ревность и т. д. и т. п. Прибывает также и persona non grata, сам демон Игры со своей свитой. И все эти «высокопоставленные гости» жадно набрасываются на приготовленное нами из самих себя блюдо и поглощают его с завидной скоростью, смачно чавкая. Все это длится какое-то время. Но когда все собрание насытилось и визг «краснорылых чудовищ» смолкает, мрачную оргию сменяет глубокое молчание, через которое мы, неожиданным для себя образом, познаем пустотность всего произошедшего. И что это означает? Вопрос: когда мы добровольно скормили свое плотное представление о себе, что осталось? Ведь в результате этих кровожадных игр демон и его свита съели того, кто их проецирует, т. е. тех, для кого они являются реальными. Но из всего сказанного ранее нам известно, что если изъять субъект (того, кто воспринимает), то исчезает и объект (то, что воспринимается). Таким образом, демон, попавшись на свою собственную алчность, уничтожил сам себя. Итак, творца, который сотворил всю эту иллюзию, нет, его съели, а демон, который искусил его к творчеству этой иллюзии, оказался в ситуации, когда нет того, кто его спроецировал.
Ужастно смешно! Так искусный Мастер бесцеремонно, как пушкинский Балда, впрягает силу демона в свою воловью упряжь и заставляет пахать поле самоосвобождающейся версии игры. Фактически, глупый демон просто ловится «на живца». Этим «живцом» является не что иное, как наше собственное «эго», т. е. представление о себе как о творце, имеющее в своем источнике ограничивающую двойственную установку. Пока эта установка существует, существует и демон, избавиться от которого силой невозможно… И почему? Потому что, когда мы его агрессивно отталкиваем, мы вкладываем в него силу «рикошета»; надменно же притворяясь, что его нет, мы разжигаем его изощренное тщеславие и жажду мести… Но к счастью, в потенциале пути игры есть другая возможность – сделать «их высочеству» подарок, т. е. поднести свое «эго» во всем богатстве соблазнительных качеств и ароматов. Все это означает, что само творческое жертвоприношение, тот, кто его совершает, и тот, для кого оно предназначено, не имеют самосущей природы, т. е. пусты! Это всего лишь метафора! А идея артистического самопожертвования, охватившая нас, всего лишь мираж, иллюзия, родившаяся из слепой и глупой гордыни! И это собственно все, что можно сказать о формальной части ритуала.