Чтение онлайн

92. Где самообуздание, где несдержанность, где утверждение истины для йогина, который достиг цели и является олицетворением безупречной искренности.

93. У него нет ожиданий, нет разочарований. Он доволен покоем в Атмане. Как и кем может быть описано его состояние?

94. Он не спит даже в глубоком сне, не спит даже во сне со сновидениями, не бодрствует даже в бодрствующем состоянии. Во всех состояниях мудрец счастлив.

95. Человек осознания свободен от мыслей, хотя есть мышление, свободен от ощущений, хотя есть органы чувств, свободен от необходимости понимать, хотя есть разум, свободен от эгоизма, хотя есть эго.

18.96 Он не счастлив и не печален, не привязан и не отречен. Он не освобожден и не стремится к освобождению. Он не есть это. Он не есть не это.

97. Благословенный не рассеян даже в состоянии рассеянности, не сосредоточен даже в сосредоточении, не глуп даже в состоянии отупения, не обретает знание, даже обучаясь.

98. Свободный, он всегда пребывает в самом себе. Его не волнуют поступки или обязанности. Всегда неизменный, лишенный желаний, он не вспоминает о том, что сделано или не сделано.

99. Его не тревожит хула и не радуют восхваления. Он не привязан к жизни, не боится смерти.

100. Обретший покой разума не ищет уединения в лесу, не бежит от толпы. При любых обстоятельствах и в любом месте он остается одим и тем же.

Глава 19. Безграничность

1. Джанака сказал:

Щипцами осознания истины я извлек из темных глубин своего сердца шип бесчисленных суждений57.

2. Для меня, пребывающего в собственном величии58, где богатство, где наслаждение, где религия59, где различение, где двойственность, где недвойственность?

3. Где прошлое, где будущее, где настоящее, где пространство, где вечность для меня, пребывающего в собственном величии?

4. Где Атман, где не-Атман, где добро, где зло, где мысли и где отсутствие мыслей для меня, пребывающего в собственном величии?

5. Где состояние глубокого сна, где сон со сновидениями, где бодрствование, где четвертое состояние, где страх для меня, пребывающего в собственном величии?

6. Где далеко, где близко, где внутри, где снаружи, где грубое, где тонкое для меня, пребывающего в собственном величии?

7. Где смерть, где жизнь, где мир, где мирское, где растворение мира, где медитация для меня, пребывающего в собственном величии?

8. Для меня, покоящегося в Атмане, бессмысленны разговоры о трех целях60 жизни, бессмысленны разговоры даже о пути к единству, бессмысленны разговоры о мудрости. Глава 20. Блаженство

1. Джанака сказал:

Где для меня элементы материи, где тело, где чувства, где ум, где пустота, где отчаяние? Моя природа – чистота.

2. Где для меня священные книги, где самопознание, где ум, не привязанный к объектам, где удовольствие, где свобода от желаний? Я извечно вне всякой двойственности.

3. Где знание, где невежество, где «я», где «это», где «мое», где порабощение, где освобождение, где формы изначальной сущности?61

4. Где карма, приносящая плоды, где освобождение при жизни, где освобождение вне тела для того, кто вне всяких различий.

5. Где для меня деятель и наслаждающийся, где возникновение и исчезновение мысли, где неопосредованное восприятие62, где его плоды? Я извечно бессамостен63.

6. Где мир, где ищущий освобождение, где человек созерцания, где человек знания, где порабощенный, где освобожденный? По природе я недвойственен.

7. Где творение, где разрушение, где достижения практики, где практика, где практикующий, где совершенство? По природе я недвойственен.

8. Где для меня познающий, где процесс познания, где объект познания, где что-то, где ничто? Я извечно чист64.

8. Где для меня рассеяность, где сосредоточение, где понимание, где заблуждение, где радость, где печаль? Я извечно бездейственен.

10. Где для меня относительная реальность65, где высшая реальность, где счастье, где страдание? Я вне всех представлений ума66.

11. Где для меня иллюзия, где круговорот рождений, где привязанность, где отречение, где живое существа, где Брахман? Я извечная чистота.

12. Где для меня действие, где недеяние, где освобождение, где рабство? Я извечно пребываю в себе67, вне разделений и изменений.

13. Где для меня наставления, где священные писания, где ученики, где учителя, где цели человеческой жизни? Я ничем не ограниченное блаженство68.

14. Где существование, где несуществование, где единство, где двойственность? Зачем много говорить – ничто не исходит из меня! Авадхута-гита Введение

Авадхута-гита (Avadhuta-gita) является одним из ключевых текстов адвайта-веданты, выражающих учение недвойственности. Автором этого небольшого произведения традиционно считается Даттатрея.

Даттатрея почитается в различных школах индуизма как воплощение Брахмы, Вишну и Шивы, как аватар Маха-Вишну и как изначальный учитель йоги. Он считается также автором Трипура-рахасьи, Даттатрея-тантры, Авадхута-упанишады и других произведений. О Даттатрее упоминается в таких текстах, как Бхагавата-пурана, Гаруда-пурана, Махабхарата, Рамаяна, Шандилья-упанишада, Джабала-упанишада и многих других69. Ряд школ считает его учителем Патанджали.

Название произведения образуется из слов «авадхута», часто переводимое как «освобожденный, свободный, олицетворение свободы», и «гита» – «песнь». Этот текст также известен под названиями Авадхута-грантха, Даттатрея-гита, Датта-гита и Йога-шастра.

Фактическая дата создания Авадхута-гиты неизвестна, как и дата составления многих писаний индуизма. Различные комментаторы определяют время ее создания от 8 века до н. э. до 9 века н. э. Авадхута Даттатрея произнес эту песнь перед своими учениками, Свами и Картикой, и она передавалась изустно в течение долгого времени.

Авадхута-гита, как и Аштавакра-гита, бескомпромиссно деконструирует верования, ценность всевозможных практик и метафизические концепции, возникающие из-за иллюзии двойственности. И даже недвойственность, освобождение и такие высшие состояния, как самадхи, лишены смысла для Я, которое есть То, что вне бытия и небытия, вне единства и разделенности, вне знания и заблуждения.

Авадхута-гита многократно переводилась на европейские языки, из наиболее известных – переводы Свами Четананды, Свами Абхаянанды и Хари П. Шастри.