Чтение онлайн

Сложность для перевода представляли также ситуации, когда для рассуждения Галена важна этимология греческого названия той или иной части тела, отсутствующая у соответствующего русского термина. Так, хрусталик глаза по-гречески называется , что буквально переводится как «льдинка», и Гален использует эту этимологию, объясняя свойства данной части глаза (7.5.25–7.5.26). В данном случае нам пришлось отказаться от буквального перевода и пояснить мысль Галена в примечании.

В ряде пассажей мысль Галена оставалась бы непонятной для русского читателя, если бы мы не привели греческое слово, употребляемое автором и не имеющее в силу своей многозначности или этимологии, важной для Галена, адекватного перевода на русский язык. Так, во 8.2.1–8.2.3 Гален снова говорит об элементах , но на этот раз, объясняя значение этого понятия, проводит аналогию с буквами как элементами языка. Здесь важно, что слово по-гречески означает также «буква», и это значение является первичным по отношению к значению «элемент». Для того чтобы мысль Галена была ясна, мы в соответствующих местах приводим это слово по-гречески в скобках. То же относится и к 8.6.7–8.6.8, где нам пришлось привести греческое слово «флегма» и несколько однокоренных слов, так как для понимания мысли Галена важно, что этимологически это существительное родственно словам, обозначающим горение и пламя.

В заключительных книгах «Об учениях Гиппократа и Платона» Гален продолжает полемику с учением стоиков, поэтому и в этом томе читатель встретит многие термины, введенные в оборот философами этой школы. Основные термины стоической антропологии и этики, релевантные для полемики Галена с Хрисиппом, разобраны нами в предисловии к предыдущему тому [91] . Здесь коснемся лишь одного, не встречавшегося нам ранее – термина (7.2.6), который мы, следуя уже сложившейся традиции, переводим как «безразличное».

Данный термин, по всей видимости, был введен в оборот Хрисиппом, главным оппонентом Галена. Сущность этого понятия лучше всего можно уяснить из краткого изложения этического учения Хрисиппа, дошедшего до нас благодаря Стобею: «Из существующего одно является благом, другое – злом, третье же – безразличным . Благом является следующее: разумность, здравомыслие, справедливость, мужество и все, что является добродетелью или причастно ей. Злом же является следующее: неразумие, распущенность, несправедливость, трусость и все, что есть порок или причастно ему. К безразличному относится следующее: жизнь и смерть, слава и безвестность, страдание и наслаждение, богатство и бедность и все тому подобное» [92] . Это учение столь же ясно, сколь и неприменимо на практике: подлинным благом является лишь добродетель, подлинным злом – лишь порок, а все то, чему мы привыкли радоваться или печалиться, не является ни хорошим, ни дурным. Следовательно, истинный мудрец не должен испытывать по всем этим поводам никаких эмоций: ему дозволено лишь радоваться собственной добродетельности и печалиться по поводу своих пороков, если таковые еще остались.

Гален приводит этот термин в контексте полемики Хрисиппа с Аристоном Хиоссим, которую он считает пустым спором о терминах, полагая, что оба философа по существу пишут об одном и том же (7.2.1–7.2.17). Учение Аристона, также относившегося к стоической школе, было не менее рационалистично, чем учение Хрисиппа: он полагал, что существует единственная добродетель – знание добра и зла. В данном отрывке Гален не полемизирует ни с одним, ни с другим мыслителем, а лишь указывает на то, что их учения в принципе не противоречат одно другому. Однако тон его выдает легкую иронию по отношению к столь сурово-рациональной этике: «Итак, если кто станет бояться смерти, или нужды, или болезни, считая их злом, хотя надлежит мужественно верить, что все это – вещи безразличные, то он считает так из-за нехватки знания, так как не ведает истины, то есть, как сказали бы Аристон и Хрисипп, у него есть некий порок души, именуемый малодушием» (7.2.6). Полемика Галена с Хрисиппом направлена против излишнего рационализма его этики: Хрисипп полагал, что душа человека состоит лишь из одной, рациональной части, а Галену доступно большее разнообразие психологических проявлений.

Наше издание содержит не только перевод текста Галена, но и греческий текст, поэтому несколько слов скажем об его оформлении. С любезного разрешения Akademie Verlag Berlin мы взяли за основу нашего греческого текста издание Ф. де Лейси. Соответственно, была воспроизведена и нумерация глав этого издания, а также деление текста Галена на секции внутри них. Деление на главы было впервые введено в латинских переводах текста Галена, опубликованных в эпоху Возрождения. Затем оно же было воспроизведено в издании К.Г. Кюна и повторено в издании Ф. де Лейси (в отличие от издания А. Мюллера, предлагавшего свое деление на главы) [93] . Деление глав на смысловые секции впервые введено Ф. де Лейси в его издании [94] . Пагинацию других изданий, воспроизведенную на полях в издании Ф. де Лейси, мы не воспроизводим, чтобы не перегружать и без того непростой для восприятия греческий текст.

В заключение напомним ряд условных обозначений, принятых нами в греческом тексте. Квадратные скобки – [] – выделяют фрагмент текста, имеющийся в рукописях, но исключенный издателем как позднее добавление, а угловые – < > – выделяют фрагмент текста, отсутствующий в рукописях, но включенный в текст издателем. Звездочки – *** – обозначают лакуну в греческом тексте [95] .

Древнегреческий текст трактата Галена «Об учениях Гиппократа и Платона» приводится по изданию «On the doctrines of Hippocrates and Plato = De Placitis Hippocratis et Platonis / Galen; edition, translation and commentary by Phillip de Lacy. – Berlin: Akademie Verlag, cop. 2005. – 3 vol. (836 p.) – (Corpus medicorum graecorum, ISSN 0070–0347; V / 4,1,2)» с письменного разрешения Департамента прав и лицензий издательства De Gruyter от 26.08.2016.

6.1.1. µ µ µ, ’ µ µ µ, µ, , .

6.1.2. µ µ , µ µ µ, µ µ , µ µ .

6.1.3. µ µ µ µ µ. µ µ , ’ µ µ µ µ ’ µ .

6.1.4. µ µ µ, , µ, , µ µ ’ .

6.1.5. H µ , ’ µ , . µ µ µ, µ .

6.1.6. µ µµ , µ, µ µ , µµ .

6.1.7. µ µ µ, µ µ µ µ , µ .

6.1.8. `E µ µµ µ, µ µ , . µ, ’ .

6.1.9. µ , µ ’ . , ’ µ ’ ’ .

6.1.10. H µ µ µ, ’ µ . µ µ , µ .

6.1.11. µ µ, ’ , µ, . — µ µ µ’ µ µ, , µµ, µ .

6.1.12. µ µ µ µ µ µ µµ, µ ’ . µ µ µ µµ· µ µ , ’ .

6.1.13. ’ , µ µ µ , µ µ, µ µµ, µ , [µ] µ , , µ .

6.1.14. O µ . µµ, ’ ’ µ , ’ , µµ.

6.1.15. µ µ , µ µ, ’ µ µ, µ. µ µ, µ.

6.1.16. µ ’ µµ µ µ , ’ µ µ , ’ µ µµ.

6.1.17. µ µ , µ, µ µ , µ µ’ µ µ µ , ’ ’ , ’ .

6.1.18. µ , µ µµ , — —, , — ’ —, ’ .

6.1.19. µ ’ µµ , ’ µ , µ’ µ . , µ µ’ , , .

6.1.20. , , ’ µ µµ, ’ µ µµ , µ , µµ, µ µ µ µ, .

6.1.21. O µ µ · µ µ µ µ , ’ µ , ’ µ, .

6.1.22. µ µ µ µ · µ µ µ, ’ [] , ’ µ µ. µ µ, .

6.1.23. µ , ’ µ µ , µµ , µµ , ’ µ.

6.1.24. E µ , µ µ.

6.1.25. µ µ, · “’ , ’ , , µ µ;”

6.1.26. µ ’ µ · “ ; ’ , µ , ; µ µ, <> , , , ‹› µ ; ——. ; µ µ’ µ ’ µ;”

6.1.27. µ , µ µ , µ µ µ, , , µ .

6.2.1. µ µ , ’ µ . µ ’ µ µ µ µ ’ µ, µ µ .

6.2.2. µ µ µ µ, µ , µ ’ µ .

6.2.3. µ µ µ , —µ —, µ µ · µ µµ , µ µ, · µµ µ µ. µ µ µ µ.

6.2.4. [] ’ µ µ , µ , . , µ µ , . µµ, µ .

6.2.5. µ µ µ µ <> µ · ’ µ µ µ, µ ’ µ µµ· µ , µ µ µ µ.

6.2.6. ’ µ µ , µ · µ µ µ, µ µ .

6.2.7. µ µ µ µ, µ. µ µ µ , µ<> , µ · “µ µ µ , µ µ .”

6.2.8. ’ µ · “ ’ µ , µ , µ µ µ ’ µ, µ .”

6.2.9. µ ’ , µ µ, <> µ· “ µ µ .”

6.2.10. µ ’ µ µ µ [ ]· “ µ µ .”

6.2.11. µ µ µ, ’ , · “’ , µ , , µ;”

Конец ознакомительного фрагмента.