Чтение онлайн

Среди микротеорий выделяются две разновидности социального бихевиоризма: теория социального обмена и символический интеракционизм. Теория социального обмена разработана в трудах Дж. – Хоманса и П. Блау. Они исходили не из примата системы, а из главенствующей роли человека в социальном целом. Теория социального обмена явилась попыткой возвращения к психологически окрашенной социологии. По мнению этих теоретиков, социальное поведение есть не что иное, как взаимодействие людей, осуществляемое путем обмена. Обмен друг с другом, в свою очередь, может быть объяснен следующими положениями, вытекающими из психологического бихевиоризма: чем чаще действие вознаграждается, тем чаще производится; если стимул привел к успешности действия, то личность будет стремиться в случае повторения стимула к повтору действия и т. д. Поведение человека оказалось жестоко детерминированным, вместе с тем отпала и необходимость изучения душевных состояний индивидов для объяснения их поведения.

Понимание несводимости человеческого поведения к набору реакций на внешние стимулы, осознание способности человека творчески осмысливать окружающую социальную среду привели к созданию теорий символического интеракционизма. Символический интеракционизм сосредотачивается на том, как люди в своей деятельности и общении производят и изменяют социальные структуры. Основателем символического интеракционизма считается Дж. Г. Мид. Общество понималось им как совокупность межиндивидуальных взаимодействий. По Миду, общество и социальный индивид конституируются в процессах таких взаимодействий, которые при этом опосредуются определенными символами. В основе символического интеракционизма – представление о социальной деятельности как совокупности социальных ролей, которая фиксируется в системе, прежде всего, языковых и прочих символов. Происхождение «Я» целиком социально. Чем более обозначена широта социальных взаимодействий, в которые включена данная личность, тем более раскрывается богатство ее способностей.

Развитие этой концепции продолжил Г. Блумер. Он считал, что человеческая деятельность осуществляется в отношении объектов на основании тех значений, которые люди им придают. Сами же значения есть продукт социального взаимодействия между индивидами. Эти значения изменяются посредством интерпретации.

Еще одно направление символического интеракционизма – ролевая теория. Среди ее создателей – Р. Линтон, Я. Морено. Они полагали, что социальная роль может быть рассмотрена на нескольких уровнях: как элемент социальной структуры и культуры; как совокупность общих значений в процессах социального взаимодействия; как система личности. При этом упор делается на личностной интерпретации роли и влиянии роли на личность.

Среди последних разработок теории символического интеракционизма – труды Э. Гоффмана. Все аспекты жизни представляются им в театральных терминах: пьеса, сцена, актер и пр. Гоффман описывает процесс раскрытия своего «Я» другим людям. Он убежден, что мы имеем столько «Я», сколько ситуаций, в которые попадаем.

Символический интеракционизм не разрабатывает теорию общества как таковую, его представители раскрывают лишь те или иные аспекты повседневной жизни, формулируют методы и инструментарий конкретных исследований.

В 60-х годах социологи увлеклись идеями немецкого философа, основоположника феноменологического направления в философии – Э. Гуссерля. Попытка применить его методологию в социологии привела к созданию так называемой феноменологической социологии. Формирование этой социологии связано с трудами А. Шюца. Его интересовала проблема интерсубъективности, т. е. того, как образуются общие представления людей о мире. Он полагал, что благодаря интерсубъективности, которая формируется через повседневную речь, люди могут понимать и общаться друг с другом. Отсюда, повседневный мир – наиболее важная реальность для человеческого познания. Социолог же, по его мнению, работает в области реальности, резко контрастирующей с современным миром, поэтому необходимо восстановить связь абстрактных научных категорий с «жизненным миром», миром повседневности.

Попытка построения феноменологической теории общества была предпринята П. Бергером и Т. Лукманом. Основу общества, по их мнению, составляет система совместно выработанных индивидами значений. Эти значения проявляются в религиозных верованиях. Значения вырабатываются каждым индивидом, но одновременно они и противостоят ему, поскольку объективируются в социальных институтах.

Феноменологические идеи А. Шюца были восприняты и этнометодологией. Среди создателей этнометодологии – Г. Горфинкель, А. Сикурел и др. Этнометодология занимается изучением методов, с помощью которых люди создают социальный порядок. Представители этого направления утверждают, что значения, нормы, ценности не являются константными элементами, а подвержены изменениям в зависимости от ситуации, смысла, контекста. Описывая ситуацию, человек устанавливает связи между значениями, проясняет их смысл. Этнометодология является теорией «социального познания», теорией способов, с помощью которых люди приходят к согласию.

До сих пор рассматривались теории, авторы которых, по сути дела, использовали два подхода к изучению социальной структуры: либо за основу исследования бралось социальное действие (поведение), либо социальная система (некоторая надындивидуальная реальность). Впоследствии стали разрабатываться теории, попытавшиеся объединить эти подходы, и представить интегрированный взгляд на общество. Такая тенденция особо проявилась в 80-е годы в теории структуризации Э. Гидденса, в идеях «интеграции теории действия и теории систем» Ю. Хабермаса, интеграции социального действия и социального порядка Дж. Александера, микрооснования явлений макроуровня Р. Коллинза, интеграции рационального выбора с решением макросоциологических проблем М. Хечтера, интегративного подхода к социальному действию и поведению систем Дж. Коулмена, взаимоотношения между действующими субъектами и социальными отношениями Б. Хиндеса, интегративного обмена Р. Эмерсона, структурализма Р. Берта, методологического индивидуализма Р. Будона и др.

Итак, зарубежная социология второй половины XX века характеризуется появлением новых теорий, совершенствованием концептуально-понятийного аппарата, попытками создания интегративных подходов к познанию общества.

Социологическая мысль в России развивалась как интегральная часть европейской культуры, имея вместе с тем свои национальные особенности. До начала XIX века на ее формирование оказали большое влияние идеи французских просветителей, немецких романтиков, английских экономистов. В первой четверти XIX века в социологической мысли четко обозначаются два противоборствующих направления: славянофильство (Н. Данилевский, М. Катков, К. Леонтьев, К. Победоносцев и пр.) и западничество, которое распадалось на три направления: теоретическое (П. Чаадаев), народническое (А. Герцен, Н. Чернышевский, Н. Добролюбов, Д. Писарев и др.) и гуманистическое (В. Белинский).

Большой вклад в становление социологии как самостоятельной науки об обществе внесли Н. Данилевский, создатель первой в истории социологии антиэволюционистской модели общественного прогресса, Л. Мечников, представитель географической школы в социологии, Е. Роберти, разработчик проблемы «надорганического» в социологии.

Для развития социологии в России характерны связь научного социального мышления с освободительным движением, распространение марксистских идей.

Во второй половине XIX – начале XX века определяющей ориентацией русской социологической мысли стал субъективизм (П. Лавров, Н. Михайловский, Н. Кареев). Так, П. Лавров первым ввел в социологию такие понятия, как «субъективный метод», «антропологизм». Он считал именно индивида главной движущей силой общества, который трансформирует объективно необходимое начало в акт свободной воли. Н. Михайловский утверждал, что история управляется законами, полагая пределы личности, но внутри этих пределов личность ставит и достигает своих целей в истории. Н. Кареев попытался уточнить предмет социологии, констатируя, что она должна заниматься изучением социальных законов. Особое внимание он уделял вопросу роли личности в истории.

Все они относили себя к позитивистам, что, однако, не мешало им придавать главенствующее значение этическим проблемам в социологии.

Развитие социологической мысли в России связано со многими известными именами.

П. Струве, первоначально разделяя взгляды К. Маркса на общество, впоследствии стал одним из критиков, отвергшим диалектику и теорию социального развития в марксизме. Преобразовать общество, по его мнению, может только образованный индивид, а не классовая борьба.

М. Туган-Барановский, разделяя материалистическое понимание истории, вместе с тем полагал, что классовая борьба не применима к тем сторонам человеческой жизни, которые лежат вне экономических интересов человека и общества.

А. Богданов – один из разработчиков системного подхода к обществу. Он сформулировал положения «всеобщей организационной науки», названной им тектологией. Общество как система, по мысли Богданова, демонстрирует состояние равновесия.

Попытка систематизировать социологическое знание была предпринята М. Ковалевским. Начало юридической социологии в России было положено Н. Коркуновым. В своей работе «Лекции по общей теории права» (1886) он представил правовую систему с позиции социологического знания. В то время начинает формироваться и социология преступности, занимавшаяся изучением данного феномена, а также тех факторов, которые его обусловливают.