Современная практика православного благочестия. Том 1
Шрифт:
Господь Сам говорит об этой постепенности, когда сравнивает рост Царства Небесного в душе человека с медленным и постепенным ростом растения (Мк. 4, 26–32).
Как пишет прп. Исаак Сириянин:
«Если привычка потребует чего однажды и требование ее не будет исполнено, то в другой раз найдешь ее слабою. Если же однажды исполнишь ее волю, то во второй раз найдешь, что нападает она на тебя с гораздо большею силою».
Итак, в развитии своих добрых привычек и добродетелей нельзя рассчитывать на внезапность перемены, но лишь на достижение результатов после постоянных усилий при постепенности в отношении трудности поставленных перед собою задач. Характерным примером в этом отношении будет тот метод, каким прп. Дорофей приучал своего ученика Досифея к воздержанию в пище (приводится ниже в части 4).
Следует сказать, что закон привычки имеет силу и приложение преимущественно к человеку в период очищения его сердца. Созревший духовно человек обладает настолько сильной волей, что легко совершает все — включительно до великих подвигов, вне зависимости от наличия привычек. Ап. Павел говорит: «Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Флп. 4, 13).
Однако на всех ступенях духовной жизни наличие добрых привычек сильно облегчает жизнь в добродетели.
Цепь добрых привычек — это ограда нашего духа, стены крепости, которые должны быть целыми и нерушимыми во всех местах.
Прорыв в одном месте, одна брешь в стене уже предадут город неприятелю. Так и одна дурная привычка (праздности, осуждения, невоздержания, небрежности и т. д.) лишает христианина духовной устроенности — сопребывания в нем Духа Святого Божия.
Какие из добрых привычек прежде всего надо развить в себе христианину?
Ответ на этот вопрос будет даваться в ряде глав. Однако наиболее важные привычки следует подчеркнуть особо.
Так, в отношении молитвы нам следует:
1) Привыкнуть выполнять молитву тщательно, неторопливо, с наивысшим вниманием, что будет способствовать пробуждению в сердце тех чувств, которые соответствуют словам молитвы.
2) Приучить себя к по возможности частой — в течение всего дня — молитве.
3) Молитву, в особенности утреннюю, почитать особо важным делом дня.
В отношении к ближним следует приучить себя:
1) К тщательному сбережению своего мирного состояния духа, имея отвращение к спорам, раздражению, ссорам, упрекам, укорам и т. п.
2) К предпочтению, когда это возможно, воли ближнего, а не своей (в житейских делах).
3) По возможности к исполнению всех просьб ближних, не противоречащих совести или интересам других, ставя себе целью «успокоение» духа ближних.
4) Единодушных посетителей принимать, как посланных от Бога, оказывая им гостеприимство, радушие и всякую помощь.
В отношении слова надо приучить себя:
1) К скудости слов, не говоря ничего лишнего и ненужного («праздного»).
2) Иметь отвращение ко лжи и осуждению других.
3) В основе всех слов иметь любовь к ближним и поддержание в них бодрости духа.
4) К частому произношению слов: «прости», «благодарю», «пожалуйста».
Во всех делах надо приучить себя:
1) К проверке себя перед всяким делом — можно ли получить на него благословение Господа, поручается ли оно мне сейчас? И не есть ли это дело — та излишняя «заботливость» житейская, избегать которой велел Господь? (Лк. 21, 34.)
2) К неторопливому, тщательному и своевременному выполнению своих дел.
3) Не быть в праздности.
4) Приучить себя к возможно более раннему подъему с постели, сразу вставая с нее.
В отношении пищи надо приучить себя:
1) Принимать пищу только в определенное время.
2) Есть и пить мерою, не дозволяя себе пресыщения.
3) Принимать пищу с молитвою и с благоговением, как Божий дар.
В области мыслей надо приучить себя не дозволять себе мыслей маловерия, неприязни, осуждения и боязливости.
Глава 20. От внешнего к внутреннему
Приготовь мне поужинать и, подпоясавшись, служи мне… а потом ешь и пей сам…
Делайте, делайте внешнее, а за внешнее Господь даст и внутреннее.
Когда мы читаем Священное Писание, жития святых и творения св. отцов, то перед нами открывается красота души человеческой. Эта красота озаряет образ Христа и всех, кто последовал за Ним.
Как прекрасный сад с благоухающими райскими цветами и разнообразными деревьями, отягощенными ароматными плодами, открывается тогда перед нашим взором душа преображенного Христом человека, украшенная всеми видами добродетелей и духовных даров.
Мы начинаем понимать, что Царство Божие действительно может открыться в душе человека — «ибо Царство Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 21). И тогда и нам самим начинает хотеться приобщиться в какой-то степени к этой сокровищнице добродетелей.
Так некогда апостолы захотели иметь в себе одно из таких сокровищ духа — захотели иметь полноту веры. Они сказали Господу: «Умножь в нас веру». Ответ Его был таков: «Если бы вы имели веру с зерно горчичное и сказали смоковнице сей: исторгнись и пересадись в море, то она послушалась бы вас. Кто из вас, имея раба пашущего или пасущего, по возвращении его с поля, скажет ему: пойди скорее, садись за стол? Напротив, не скажет ли ему: приготовь мне поужинать и, подпоясавшись, служи мне, пока буду есть и пить, а потом ешь и пей сам?» (Лк. 17, 5–9).
Как мы видим, Господь не исполнил просьбы апостолов, но Он объяснил им, почему их просьба неразумна. Во-первых, они не понимали, чего они просили. Они просили великого дара, всю ценность и значение которого они не сознавали.
Дар веры — это дар всемогущества, дар такой силы, которая может «исторгнуть смоковницу» и «пересадить ее в море» (Лк. 17, 5), и для человека, обладающим им, по словам Господа, «ничего не будет невозможного» (Мф. 17, 20).
Естественно, что такие дары даются не даром. И притча Христа о пашущем рабе объясняет это. Господь в этой притче говорит, что всякий раб сначала должен потрудиться и послужить своему господину, а потом уже может и рассчитывать на награду, на то, что будет сам отдыхать и насыщаться — «есть и пить сам».
Вот законный и очевидно единственный путь для приобретения сокровищ добродетелей — веры, любви, смирения и т. д. Эта мысль о необходимости предварительного тяжелого труда и преодоления трудностей пути, ведущего к сокровищам Царства Небесного, встречается во многих речах Господа (Мф. 7, 14; Лк. 13, 24). Не будем преуменьшать этих трудностей. Знаем ли мы, насколько мы беспомощны и бессильны по отношению к нашему сердцу?
Мы не можем волевым усилием ни подавить сразу в нем зародившейся страсти, ни пристрастия, или, наоборот, насадить в нем какую-либо добродетель; нельзя заставить себя полюбить кого-либо, не быть тщеславным, никогда не раздражаться и т. п. Также нельзя заставить себя быть смиренным в сердце, верить, надеяться и т. д.