Сравнительное богословие. Книга 3
Шрифт:
В те времена Сирия не была частью Израиля, а являлась отдельной римской провинцией, которая управлялась римским легатом и не имела ни административных, ни политических связей с Палестиной. Но в таком случае какую силу могли иметь там приказы, подписанные иерусалимским первосвященником?
Если же под Дамаском имеется в виду Кумран, то экспедиция Павла приобретает вполне реальный исторический смысл. В отличие от Сирийского Дамаска, Кумран действительно расположен на территории, на которую распространялась законная юрисдикция иерусалимского первосвященника».
В книге «Свитки Мёртвого моря» приводятся некоторые факты, что Кумранская община могла существовать и до прихода Христа и после его прихода (от конца II века до н. э по конец I века н. э.). Действительно, нет оснований полагать, что община полностью прекратила своё существование после того, как выполнила роль лишь учений на тему «Отражения «вторжения» посланника Всевышнего в дела «мировой закулисы» и мероприятий по компенсации нанесённого посланником ей ущерба». Община могла быть задействована (как самая подготовленная) как во время прихода Христа, так и после него (возможно с изменением кадровой базы руководства: особо посвящённых и много знающих убрали, а «полигонные учения» и свитки остались на уровне преданий).
Но возможно и возрождение (на рубеже старой и новой эр) некой общины, которая получила преемственное название Кумранской (либо другое название, но сохранила преемственность) — но уже на обновленном людском «материале» с привлечением старых кадров и на базе преданий-свитков о предшествующей Кумранской общине. Об этом тоже рассуждают авторы книги, исследуя доставшееся наследие.
Изучение монет, найденных на месте раскопок и прочих археологических ценностей указывает на катастрофу, постигшую Кумран около 31 г. до н. э. во время правления царя Ирода. Возник пожар, заставивший обитателей общины покинуть её. [278] Возрождена же община была сразу после смерти царя Ирода во время правления сына Ирода, Архелая с 4 по 6 г. н. э. Та ли это была община или нет, но предания и эгрегор должны были сохраниться в преемственности — даже если это была и другая община, поддерживающая «чистоту» иудаизма и «христианства» по Исаии.
278
Бейджент и Ли указывают, что некоторые авторы склоняются к версии умышленного поджога с целью прекращения деятельности общины.
Версию о возрождении общины подтверждает датировка 450-ти бронзовых монет, найденных во время кумранских раскопок. Из них большинство монет приходятся на период после катастрофы 31 г до н. э. до 136 г. н.э (восстание Симона бар Кохбы), после чего община была окончательно уничтожена вместе с многими иудеями. Таблица периодизации монет показывает два наиболее активных периода существования Кумранской общины: 103 — 76 гг. до н. э. и 6 — 67 гг. н. э.
Вторая половина миссии Кумранской общины могла состоять в духовном лидерстве общины во время Христа и некоторое время после ухода Христа для упреждения всех мероприятий по духовному сопровождению земного пути Христа и компенсации нанесённого им ущерба «мировой закулисе» — вплоть до момента, когда ущерб был полностью компенсирован. Что это значит?
— Это значит, что община должна была своей деятельностью практически утверждать в среде иудеев и первых «христиан», что Иисус прошёл свой жизненный путь так, как написано в «пророчестве» Исаии [279] — что она и делала до прихода Христа, моделируя его приход. Одновременно с этим «Кумранская община» № 2 могла быть крупнейшим лидером по поддержке эгрегориальной алгоритмики общего библейского эгрегора в непростом (для «мировой закулисы») переходе от управления через иудейский эгрегор к смешанному управлению через совокупный иудео-«христианский» эгрегор. Наилучшим средством, в котором вся духовность «пророчества» Исаии была отработана до мельчайших подробностей и якобы подтверждена свершившейся в Иерусалиме казнью Христа — была Кумранская община.
279
Своему ближайшему окружению Христос мог прямо сказать, что он на голгофу не собирается: как Бог решит, так и будет, а «пророчество» Исаии — для него не указ. Но остальное окружение Христа в такое его мнение могла быть не посвящена и этим оставалось руководствоваться эгрегориальным наваждением, поддерживаемым Кумранской (либо другой?) общиной.
Как мы уже знаем это эгрегориальное наваждение в конце концов взяло верх и в среде близких учеников Христа.
Скорее всего это и имеют в виду авторы книги «Свитки Мёртвого моря», утверждая, что члены Кумранской общины были хранителями «истинного христианства» (Нового Завета): надо понимать — «христианства», выросшего из «пророчества» Исаии. [280]
Авторы книги «Свитки Мёртвого моря» указывают на множественные совпадения повествования свитков и истории деяний апостолов после Христа, предполагая, что в свитках могла найти отражение история не дохристовой эпохи, а история послехристовой (раннехристианской) эпохи. Но могло быть и так, что история Кумранской общины до Христа, свершившаяся как моделирование будущих событий «Отражения «вторжения» посланника Всевышнего в дела «мировой закулисы» и мероприятий по компенсации нанесённого посланником ей ущерба» — повторилась вновь в совпадении множества одинаковых эпизодов во времена Христа и после него, в основном во второй части поставленной перед общиной задачи.
280
Этому свидетельствует один из выводов книги «Свитки Мёртвого моря»:
«Что касается свитков, то всё говорит о том, что свитки Мёртового моря предназначались не просто для передачи информации. Всё свидетельствует о том, что они выполняли ритуальные (или по крайней мере ритуальные) функции и переписывались с особой любовью и тщательностью, что также являлось элементом традиции. Таким образом, весьма вероятно, что писцы позднейшего времени сознательно копировали стиль своих предшественников».
Также возможно, что Кумранская община, будучи благонамеренным инструментом в руках «мировой закулисы», имела прямое отношение к инициации Савла в Павла — как эгрегориально (будучи «христианским» лидером среди первых общин), так и через окружение Савла — методом прямого экстрасенсорного воздействия. Но после инициации через некоторое время Павел начал следовать своим путём, отколовшись от общины, что и зафиксировано, как предположение, у авторов книги «Свитки Мёртвого моря».
Что касается традиционного противостояния в общине «Праведного учителя» и «Недостойного священника», которое авторы книги «Свитки Мёртвого моря» ассоциируют в предположении — с противостоянием Иакова (якобы последователя, а то и родственника Христа) и Павла («первого христианского еретика»), то эта история постоянных противостояний лидеров в общине могла вновь и вновь воспроизводиться как до Христа, так и после него, и окончилась крупнейшим противостоянием Павла и Иакова, зафиксированным в Новом Завете. Но противостояние Павла и Иакова вовсе не обязательно было в Кумранской общине и должно относиться к её истории. Само же это противостояние очень интересно, поэтому-то мы и остановились на книге «Свитки Мёртвого моря».
Как бы то ни было, но инициация Сала в Павла (37 г. н. э.) ознаменовала собой новый этап становления антихристианства — когда мораль и образ жизни Кумранской общины (как будущий «христианский» эталон) могли уже не совсем устраивать хозяев её проекта. [281] Рассмотрим эту версию подробнее. Вначале процитируем авторов книги «Свитки Мёртвого моря» (речь идёт об инициации Савла на пути в Дамаск якобы Иисусом):
«Когда видение кончилось и сознание понемногу вернулось к Савлу, он обнаружил, что ослеп. В Дамаске один из членов «первоначальной церкви» вернул ему зрение, и Савл принял крещение.
281
Приход Христа был уже «отражён» и всё окружение убедилось, что он был распят: нужно было начинать следующий этап. Именно в это время и появляется эгрегориальный выдвиженец Павел.
Современный психолог не усмотрел бы в приключении с Савлом ничего необычного… Савл, однако, воспринял это как реальное явление самого Иисуса, которого он, кстати сказать, прежде никогда не видел и который заставил его уверовать в Него. Савл даже отрёкся от своего прежнего имени и принял новое имя — Павел. [282] Впоследствии он сделался столь же ревностным распространителем учения «ранней церкви», сколь рьяным гонителем его был ещё недавно. Павел вступил в их общину и стал кем-то вроде послушника или ученика. Как он сам рассказывает в своём послании к галатам (Гал. 1: 17–18), [283] от находился в послушании около трёх лет, проведя большую часть этого времени в Дамаске. По свидетельству текстов свитков Мёртвого моря, период обучения и, так сказать, «испытательный срок» для новичков в Кумранской общине также составлял три года.
282
В этом месте переводчик поясняет, что Павел (древннееврейский) — «малый, меньший». Показательно, что сам Павел неоднократно называл себя меньшим из апостолов. Между тем в церковной традиции Павел наряду с Петром именуется «первоверховным апостолом»… Любопытно, что апостола Павла можно назвать основателем монашеской традиции перемены имени при принятии пострига… Кстати, учитель св. Антония Великого (III–IV вв.), египетского аскета, признанного основателя христианского монашеского пустынножительства, тоже носит имя Павел — св. преподобный Павел.
283
К Галатам 1
17 и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам, а пошел в Аравию, и опять возвратился в Дамаск.
18 Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром и пробыл у него дней пятнадцать.
19 Другого же из Апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня.
После трёхлетнего испытательного срока Павел возвратился в Иерусалим и встретился с лидерами тамошней общины. Не удивительно, что многие из них относились к нему с подозрением, не вполне доверяя обращению недавнего свирепого гонителя… Лишь со временем у Павла появились приверженцы, и он смог начать свою проповедь. Однако, его доводы казались некоторым недостаточными, и, по свидетельству Книги Деяний (Деяния 9:29), [284] некоторые из числа Иерусалимской общины даже угрожали ему. Стремясь разрядить потенциально опасную ситуацию, приверженцы Павла увезли его в Тарс, его родной город (ныне территория Турции). Там, оказавшись у себя дома, он продолжил проповедь».
284
Деяния 9
27 Варнава же, взяв его, пришел к Апостолам и рассказал им, как на пути он видел Господа, и что говорил ему Господь, и как он в Дамаске смело проповедывал во имя Иисуса.
28 И пребывал он с ними, входя и исходя, в Иерусалиме, и смело проповедывал во имя Господа Иисуса.
29 Говорил также и состязался с Еллинистами; а они покушались убить его.
30 Братия, узнав о сем, отправили его в Кесарию и препроводили в Тарс.
Скорее всего «закулисные» заправители заметили деятельность Павла не сразу и не сразу её поддержали. Сначала его поддерживала какая-то «родная» община, в которой он провёл три года послушничества. Однако, эгрегориально и управленчески «закулисе» и нужно было нечто вроде проповедей Павла, а раз нужно было, оно и свершилось через его эгрегориальную инициацию (в процессе ослепления). По мере нарастания его проповедей, наблюдая за его деятельностью, «закулиса» решила, что он «годен» для дальнейшего извращения учения Христа. Сама же община, из которой вышел Павел, вздохнула с облегчением, избавившись от нерадивого ученика: