Сравнительное богословие. Книга 6
Шрифт:
Но даосизм далеко не одинок в шизофреничной «целостности» его учения. Практически все восточные и западные религиозные системы, поддерживающие толпо-«элитаризм» и одновременно провозглашающие принципы равенства и гуманизма для людей — несут в своих учениях шизофрению: это свойственно и «христианству» [670] и буддизму [671] и другим. Просто в даосизме эта шизофреничность не только хорошо видна исследователями, но даже существует разделение на философский даосизм и религиозный: соответственно для «элиты» и толпы. [672]
670
В котором «святость» ассоциируется с монашеским образом жизни отшельника. Но одновременно с этим «элита», которую поддерживает церковная иерархия в первую очередь «пользуется» материальными благами, произведёнными «грешным» народом, который в силу своих занятий трудом не может вести аскетический образ жизни…
671
В котором также существует своя духовная иерархия в общем-то во многом соответствующая светской иерархии. Либо поддерживающая светскую иерархию.
672
Подобного рода разделения учений есть во всех религиозных системах, что научно называется эзотеризмом и экзотеризмом.
В вышеупомянутой книге Е.А.Торчинова даосизм (помимо двойного деления) подразделяется на несколько системных пластов, каждому из которых была возможность приобщиться лишь определённому слою населения. Такую трактовку автор даёт с ссылкой на известного американского историка китайской культуры А.Ф. Райта. Мы приводим её с своей сокращенной интерпретации, чтобы иметь общее представление о многослойности даосизма:
1. Философско-спекулятивное направление, адепты которого стремятся достичь совершенства через единение с Дао. Эта традиция восходит к Чжуан-цзы и находит яркое выражение в сочинениях «нео-даосов», последователей школы «сюань-сюэ» III–IV вв. Это направление нашло также выражение в литературе, живописи, отшельничестве и повлияло на становление чань (дзэн) — буддизма. [673]
673
У даосизма очень много общего с буддизмом. Это и «поток сознания», которым часто заменяется понятие «бессмертия души» и объединение с первозданной пустотой и, конечно же — психотехники. Вот что пишет Е.А.Торчинов:
«А. Ф. Райт выделяет следующие, важнейшие с его точки зрения характеристики даосского мировоззрения.
1. Для даоса все явления (включая человека) сплетены в единую суть взаимовлияющих сил как видимых, так и невидимых. С этим связана даосская идея «потока» — всеобщего изменения, становления.
2. Примитивизм, т. е. представление о том, что индивидуум и общество улучшатся, если вернутся к первозданной простоте с ее минимумом дифференциации, учености и целенаправленной активности.
3. Вера, что люди посредством различных методов — мистического созерцания, диеты, сексуальных практик, алхимии — могут достичь совершенства, которое проявляется в долголетии (бессмертии), сверхъестественных способностях, харизме, в возможности познать силы природы и овладеть ими».
2. Алхимия, в свою очередь распадающаяся на два направления: 2а) тесно связанная с философско-спекулятивным направлением «внутренняя» алхимия (нэй дань), развившая технику для обретения совершенства и бессмертия, дыхательную гимнастику, сексуальную гигиену, режим диеты и т. д. и 26) «внешняя» алхимия (вай дань), связанная с внутренней алхимией общей терминологией, символикой и многими методиками, но занимающаяся в основном трансмутацией металлов и изготовлением «эликсира бессмертия».
3. Политическая субтрадиция, прилагавшая даосские идеи к политической и социальной жизни. Она, по А. Ф. Райту, берет начало у Лао-цзы, точнее в тех идеях, которые нашли свое выражение в «Дао-дэ цзине». Эта субтрадиция, в свою очередь разделилась при династии Хань на два направления: За) ортодоксальный политический даосизм, представленный в Хуайнань-цзы» и 36) еретический политический даосизм.
Направление За) разрабатывало учение о правлении, основанном на «недеянии», развивало концепцию монарха как «совершенного человека» {чжэнь жэнь). Это направление оправдывало и поддерживало неограниченную власть монарха, причем оно было связано с направлениями 2а) и 26), поскольку император в соответствии с существовавшими в традиционном Китае представлениями понимал мир природы и повелевал его силами уже «по долгу службы».
Направление 36) было тесно связано народными движениями старого Китая (через уравнительное и антиэтатистские установки), хотя некоторые его лидеры и принадлежали к элите общества. Для этого направления характерен мессианизм (вера в лидеров как в новые проявления и воплощения Лао-цзы), милленаризм (вера в установление «царства справедливости»), вера в лидеров как в «бессмертных», «святых», признание их сверхъестественных способностей и т. п.
4. Общинный религиозный даосизм. Эта субтрадиция возникла в позднеханьских теократических государствах, в особенности в государстве «Небесных наставников». Она обслуживала локальные общины, практически не затронутые конфуцианской пропагандой. Эта субтрадиция проявляется в экзорцистских ритуалах, очищении местности от вредоносных влияний, погребальных обрядах, ритуалах «обновления» общины.
5. Монастырский даосизм. Его зарождение относят к IV–V вв. и связывает его со школой Маошань. По существу, это форма «буддизированного» даосизма и, вместе с тем, своеобразная реакция на проникновение буддизма в китайское общество.
Некоторые исследователи, в общем признавая такую градацию даосизма, сужают понятие «даосизм» ограничивая его по существу даосской философией, ортодоксальными даосскими организованными направлениями и лицами, посвященными в линию преемственности, но не являющимися членами какой бы то ни было даосской школы (как пишет Е.А.Торчинов).
Таким образом за «чисто даосизмом» признан лишь почти только высший уровень — философский — или царственно-«элитный». С этих позиций мы и будем в дальнейшем рассматривать религиозную систему даосов: как её часть для «элиты» (основа самого учения) и как религию для простого народа — религиозный упрощённый и канонизированный вариант даосизма, который многие за даосизм не считают.
Вначале с этих позиций следует рассмотреть основной символ «философии» даосов (и вообще китайцев) — Инь-Ян. [674] После этого мы «опустимся» до простонародного (религиозного) смысла главных китайских символов. Как пишет Е.А.Торчинов, в даосизме «все классы населения имеют свои объекты культа: император — Небо и Землю, чжухоу — четыре стороны света, горы и реки, простой народ- своих предков и т. д.». Высшая «элита» и мудрецы, подобно даосскому «богу» Лао-Цзы, являющемуся самим своей же матерью, оперировали в первую очередь с космическими понятиями и руководствовались «философией» бессмертия.
674
Весьма популярный символ — как на Востоке, так и на Западе.
В даосизме несколько главных культовых «космогонических» мифов. Помимо мифа о Пань-гу (который мы приводили выше) широко известен другой миф о происхождении мира (цитата из вышеупомянутой книги Е.А.Торчинова):
«В нем рассказывается, что некогда императоры Северного и Южного морей (взаимодополняющие противоположности типа инь и ям) были соединены в первозданном Хаосе (хунь дунь). Однако императоры (кстати, их имена — Опрометчивость и Безрассудство) захотели превратить Хаос в человеческое существо. [675] Тогда они просверлили в нем семь отверстий (по числу «отверстий» в человеке — глаза, ноздри, рот, уши), в каждый день по отверстию. На седьмой день Хаос умер. [676] В этой истории, которую можно с полным правом назвать космогоническим мифом, типологически близким известному мифу о Пань-гу, присутствует и весьма важная для даосизма идея гомоморфизма микро- и макрокосма, и идея хаоса как образца и парадигмы всего сущего. И эта установка на хаотичность пронизывает даосизм на всех его уровнях и во всех аспектах. Понятно, что системы подобного типа поддаются анализу и даже описанию значительно хуже, чем учения, тяготеющие к дискурсивной стройности».
675
Нечто подобное можно увидеть в зороастрийском мифе от творении материального мира: в зороастризме принято считать, что мир пришёл в движение от столкновения двух противоборствующих начал. Последнее явилось основой мировоззрения восточного дуализма, которое распространилось гораздо шире зороастрийских империй.
676
В Библии тоже приводится миф от творении мира за семь дней…
Инь-Ян не правильно считать символикой противоположностей. Их смысл гораздо глубже и многослойнее: он разный для разных слоёв китайского общества. Первоначально рассмотрим традицию понимания символики Инь-Ян в мистической и имперской традициях в их философском и религиозном (светском) планах. Вообще же в китайской традиции понятия Инь и Ян изначально рассматриваются в контексте «космогонического» творения как символика процесса упорядочивания хаоса. Именно с хаосом, [677] из которого произошёл на— мир (согласно китайской традиции), и порядком, который обычно связывают с китайской государственностью, [678] часто ассоциируют соответственно символику Инь (хаос) и Ян (порядок). К этим смыслам надо ещё добавлять теорию о непостоянстве мира, замкнутую на хронологию китайских кальповых циклов, которая вносит в смыслы Инь и Ян их равнозначность. [679] Но всё же они не равнозначны для персонального существования китайцев (на высшем уровне понимания, связанном с целью земной жизни), если судить о них по даосской мистике.
677
При этом у китайцев понятие «хаос» в контексте творенияпозитивно. И, как мы уже говорили, многие исследователи его ассоциируют с индобуддийским Атманом-Брахманом.
678
Поскольку «космогония» даосизма атеистична, никакой высшей целесообразности развития всей земной цивилизации в целом в китайской культуре и «космогонии» не имеется (также как в большинстве индобуддийских религиозных системах), а китайская глобальная хронология представляет собой чередование тех же кальповых циклов (что и в индобиддизме), суть которых сведена к процессу упорядочивания и хаотизации мира. В этом отношении китайская «философия», также как и индобуддизм, учит людей индивидуалистическому спасению (бессмертию) через освоения религиозных «истин». Именно поэтому высшая «глобальная» цель всей китайской цивилизации соответствует её имперской цели — расширению своего влияния до границ возможного.
679
В том смысле, что если за земным порядком, согласно «глобальной» хронологии, обязательно последует космический хаос (эта теория является признаком атеизма — отрицания Божией вечности и Порядка, который Он поддерживает всегда и всюду — как мы уже неоднократно говорили) — то и то и другое как бы равны.
Процесс формирования мировоззрения жителей Поднебесной шёл параллельно с формированием имперской государственности и имперского мышления, как некоего порядка, мира, созданного из хаоса [680] и находящегося между небом и землёй, отсюда и название китайской цивилизации — Поднебесная.
Первоначально в Дао-Дэ-Цзине, И-Цзине и пр. символы Инь и Ян (их прообразы) связаны с образом горы. Инь означало теневую сторону горы (на символике это — тёмная половина), а Ян — освещённую солнцем сторону горы (на символике это светлая половина). Такое сочетание очень точно отражает понимание китайцами высшего смысла символики Инь-Ян, поскольку гора одна, а её склоны разной освещённости (тёмный-светлый) лишь потому, что в данный момент третья «объективная» по отношению к горе сила (солнце) находится в соответствующей такому освещению точке. Если это раскрытие символики рассматривать в контексте китайской «космогонии» происхождения мира (порядка) из первоначального хаоса, то действительно Инь и Ян оказываются равнозначными только в контексте общей хронологии процесса разворачивания цивилизации из хаоса и её сворачивании опять в хаос. Ещё раз повторим, что в такой «космогонии» смысл существования глобальной земной цивилизации такой же смутный, как и китайский хаос. [681]
680
Как образца и парадигмы — в понимании китайцев.
681
«Молчаливая, бесформенная, туманная» субстанция, как сказано о хаосе в Дао-Дэ-Цине, гл.1:
§ 25: О вещь-хаос завершившаяся! Прежде Неба и Земли рожденная! О молчаливая, о бесформенно туманная! Тебя я Матерью Поднебесной почитаю».
Именно таким предстаёт в сознании китайцев Дао, к которому они мистически стремятся в жизни, отказываясь от ума в пользу эгрегориального безумия…