Чтение онлайн

Ирландец Джордж Беркли (1685–1753) был, если можно так сказать, крайним философом-идеалистом. Он утверждал, что внешний мир иначе как в восприятии и мышлении человека вообще не существует. Философия Беркли — это философия субъективного идеализма, но только рассматривающая дух, сознание, мышление первичным, а материю вторичной (это свойственно идеализму вообще), но и либо вовсе отрицающая (естественно, на уровне теоретического мышления) существование реального мира, помимо сознания субъекта (солипсизм, от лат. solus — единственный и ipse — сам), либо считающая реальный мир полностью определяемым сознанием.

Беркли родился в дворянской семье, учился в Дублинском университете, жил в Лондоне, посетил Францию, Италию и Америку, занимался миссионерской деятельностью на Бермудских островах, с 1732 г. был епископом в Ирландии. Есть основания думать, что уже в студенческие годы он поставил перед собой цель стать защитником религии, вести борьбу с атеизмом и материализмом.

Б работе «Материализм и эмпириокритицизм» В. И. Ленин писал: «Тут мы подошли и к тем «вредным» выводам из «абсурдного» учения о существовании внешнего мира, которые заставили епископа Беркли не только теоретически опровергать это учение, но и страстно преследовать сторонников его, как врагов. «На основе учения о материи или о телесной субстанции, — говорит он, — воздвигнуты были все безбожные построения атеизма и отрицания религии… Нет надобности рассказывать о том, каким великим другом атеистов во все времена была материальная субстанция. Все их чудовищные системы до того очевидно, до того необходимо зависят от нее, что, раз будет удален этот краеугольный камень, — и все здание неминуемо развалится» [152] .

И далее: «Откровенно рассуждал, простовато рассуждал епископ Беркли! В наше время те же мысли об «экономном» удалении «материи» из философии облекают в гораздо более хитрую и запутанную «новой» терминологией форму, чтобы эти мысли сочтены были наивными людьми за «новейшую» философию!

Но Беркли не только откровенничал насчет тенденций своей философии, а старался также прикрыть ее идеалистическую наготу, изобразить ее свободной от нелепостей и приемлемой для «здравого смысла». Нашей философией, — говорил он, инстинктивно защищаясь от обвинения в том, что теперь было бы названо субъективным идеализмом и солипсизмом, — нашей философией «мы не лишаемся никаких вещей в природе»… Природа остается, остается и различие реальных вещей от химер, — только «и те и другие одинаково существуют в сознании»» [153] .

Беркли утверждал, что человеческий ум способен воспроизвести идею вещи, но не общую идею материи. Поэтому он не признавал существования телесной субстанции, считал неоправданным введение понятия материи в общем, философском смысле этого слова. По этому поводу В. И. Ленин писал: «Беркли не отрицает существования реальных вещей! Беркли не разрывает с мнением всего человечества! Беркли отрицает «только» учение философов, т. е. теорию познания, которая серьезно и решительно берет в основу всех своих рассуждений признание внешнего мира и отражения его в сознании людей» [154] .

И далее В. И. Ленин говорил о позиции Беркли: «Будем считать внешний мир, природу — «комбинацией ощущений», вызываемых в нашем уме божеством. Признайте это, откажитесь искать вне сознания, вне человека «основы» этих ощущений — и я признаю в рамках своей идеалистической теории познания все естествознание, все значение и достоверность его выводов. Мне нужна именно эта рамка и только эта рамка для моих выводов в пользу «мира и религии». Такова мысль Беркли» [155] .

Бернал замечает: «Идеалист ирландец Беркли отрицал, в интересах официальной религии, всякую иную реальность мира и науки, кроме существующей в глазах бога. Идея эта не пользовалась в то время особой популярностью, однако она должна была стать основной для реакции в XX веке» [156] . Последнее может показаться удивительным, но тем не менее отвечает действительности.

В. И. Ленин в уже цитировавшемся труде «Материализм и эмпириокритицизм» подверг анализу и аргументированной критике идеалистическую философию Беркли и его последователей конца XIX — начала XX в.

Большое значение в развитии общественной мысли конца XVII–XIX в. имели просветители, подвергавшие резкой критике феодальное устройство и официальную религию. Их деятельность была важной частью общественных процессов, подготовивших буржуазные революции. В первую очередь это относится к Великой французской революции. В различных странах деятельность просветителей имела свой, свойственный этим странам характер. В России просветительство возникло в XVIII и., к числу выдающихся русских просветителей относится Л. И. Радищев. В XIX в. крупнейшими просветителями России были революционные демократы В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. Г. Чернышевский.

Одним из первых французских буржуазных просветителей был Пьер Бейль (1647–1706). Он родился в семье священника-протестанта на юге Франции, учился в Тулузском и Женевском университетах, был профессором философии Протестантской академии в Седане. В царствование Людовика XIV эта академия была закрыта, протестант Бейль был вынужден уехать в Голландию. Там он стал профессором философии Роттердамского университета, но уже под давлением протестантских теологов должен был оставить и это место.

В начале своей философской деятельности Бейль, будучи протестантом, болез всего критиковал католицизм. В дальнейшем его критические статьи и памфлеты стали касаться не только католической церкви, но и протестантской. Бейль не был атеистом, но он стоял на позиции веротерпимости. Более того, он утверждал, что религия, вера не являются обязательным условием жизни общества, и допускал существование общества, состоящего только из атеистов. Не атеизм унижает человека, говорил Бейль, а предрассудки и суеверия. Критика церковных догм, можно сказать, даже религиозный скептицизм, содержащийся в сочинениях Бейля, сделали их содействующими развитию идей атеизма и материализма.

Одним из выдающихся французских просветителей первой половины XVIII в. был философ и правовед Шарль Луи Монтескьё (1689–1755). Уже в своем первом сочинении «Персидские письма», увидевшем свет в 1721 г., Монтескьё выступил с острой критикой феодального строя, нравов привилегированных кругов феодального общества, государственных порядков при Людовике XIV. Он выступал также с критикой средневековой схоластики и теологии. Монтескьё не был атеистом, он разделял взгляды деистов, т. е., отвергая догматы католической церкви, как и других религий, признавал существование мирового разума — бога, сотворившего вселенную (природу) установившего для нее законы, придавшего ей движение, но далее не вмешивающегося в ее развитие, С другой стороны, взгляды Монтескьё были во многом близки материализму. Он считал, что основой знания, объективной истины является опыт, чувственное восприятие человеком реального мира. Монтескьё отрицательно относился к учениям древнегреческих философов-идеалистов Сократа и Платона (в частности, понятие мира идей Платона рассматривал как надуманное, не отвечающее действительности) и фрацузского философа-идеалиста второй половины XVII — начала XVIII в. Мальбранша, утверждавшего невозможность взаимодействия души и тела без прямого вмешательства бога [157] .

Произведение Монтескьё «О духе законов», вышедшее из печати в 1748 г. и составляющее вместе с «Персидскими письмами» основу его литературного наследства [158] , посвящено социологическим вопросам. Монтескьё подверг критике и отверг как такое объяснение исторических процессов, согласно которому все происходит по воле божества, провидения (провиденциализма), так и точку зрения Гоббса, в соответствии о которой неорганизованному человеческому обществу свойственна война всех против всех. В противоположность Гоббсу Монтескьё утверждал, что людям, человечеству свойственна не война всех против всех, а мир и равенство.

По мнению Монтескьё, идеал государства — конституционная монархия. Осуждая французскую абсолютную монархию, Монтескьё отрицал революционный способ преобразования общества. Он считал, что переход от абсолютной монархии к конституционной может и должен быть осуществлен путем реформ. Монтескьё разделял точку зрения Локка о необходимости разделения власти: он полагал, что в рамках конституционной монархии законодательная власть должна принадлежать двухпалатному парламенту, верхняя палата которого (членство в ней передавалось по наследству) выражала бы точку зрения дворянства, а исполнительная власть — королю и правительству. Социальные и правовые взгляды Монтескьё имели широкое распространение. Они были восприняты буржуазными идеологами периода Великой французской революции, использованы при составлении французских конституционных актов XVIII в. (Декларации прав человека и гражданина 1789 г., Конституции 1791 г.) и Конституции США 1787 г.