Чтение онлайн

Да упадет завеса с глаз твоих! Пусть будет плоть прозрачна, голос тих, Чтоб вечное расслышать и взглянуть В саму неисчезающую суть, Священную основу всех сердец, Где я — творение и я — творец.

Ибн ал-Фарид

Возвращение к Единому (т.е. постижение Истины, сути Бытия) невозможно, если прибегать к рационалистическим методам.

Создание, которое и является главной задачей суфизма.

Мудрость — знание Божественной истины, как говорил ал-Халладж, «находится по ту сторону явленной реальности... по ту сторону сознания, по ту сторону сложившихся традиций и по ту сторону восприятий».

Приемы, позволяющие «вернуться к Единому», разнообразны, но по сути своей идентичны — должное поведение, отказ от земных страстей, от эгоистических желаний, специальные физические упражнения и дыхательная гимнастика, предельная целеустремленность и сосредоточенность. Погруженный в себя, отвлеченный от всего внешнего, мистик учился познавать свои физические и психические способности, регулировать их, достигая состояния покоя или особого типа экзальтации.

Человек, овладевший йогическими или суфийскими приемами, в состоянии многое понять в себе как в биологическом организме и тем самым регулировать физиологические и психологические процессы в нем.

Я только сын Адама, а не Бог, Но я достичь своей вершины смог. И сквозь земные вещи заглянуть В нетленный блеск, Божественную суть. Она одна на всех, и верен ей, Я поселился в центре всех вещей. Мой дух — всеобщий Дух, и красота Моей души в любую вещь влита.

Косности разума, бессильного в постижении Истины, противопоставляется раскрепощающая сила интуиции. Как известно, слово «интуиция» происходит от латинского «intueri», что буквально означает «пристальное всматривание». Ал-Газали писал: «Интуитивное знание иногда идет от Божественного света, находящегося в сердце...» Таким образом, мистическая интуиция ориентирована исключительно на «вглядывание в себя», т.е. на самоанализ, самонаблюдение.

Так отрекись от внешнего, умри Для суеты и оживи внутри. Уняв смятенье, сам в себе открой незамутненный, внутренний покой. И в роднике извечной Чистоты с самим собой соединишься ты.

Так писал Ибн ал-Фараби, убежденный в том, что «цель и смысл Пути — в самом себе безмерное найти».

Установка на постижение Истины посредством познания самого себя не является противоречащей требованиям самозабвения, уничтожения личного «я», о котором суфии напоминают постоянно, поскольку здесь имеется ввиду забвение того личностного «я» или эго, которое является феноменальным, во имя обнаружения истинного, сущностного «я».

Разрушил дом и выскользнул из стен, Чтоб получить вселенную взамен. В моей груди, внутри меня живет Вся глубина и весь небесный свод. (Ибн ал-Фарид)

Говоря о высоком предназначении человека быть носителем Божественного, суфии ссылаются на аят Корана (33-72): «Мы предложили залог небесам, и земле, и горам, но они отказались его понести и устрашились его; понес его человек.» Невежество человека объясняется тем, что он забыл о своем высоком предназначении и ищет Истину повсюду, но только не в самом себе. Между тем путь к познанию Бога лежит через отрицание внешнего «я» и утверждение «Я» истинного.

Вы, взыскующие Бога средь небесной синевы, Поиски оставьте эти, вы — есть Он, а Он — есть вы. Вы — посланники Господни, вы Пророка вознесли, Вы — закона дух и буква, веры твердь, Ислама львы. Знаки Бога, по которым вышивает вкривь и вкось Богослов, не понимая суть Божественной канвы. Вы в источнике бессмертья, тленье не коснется вас Вы — циновка Всеблагого, трон Аллаха средь травы. Для чего искать вам то, что не терялось никогда? На себя взгляните — вот вы, от подошв до головы. Если вы хотите Бога увидать глаза в глаза — С зеркала души смахните муть смиренья, пыль молвы. И тогда, Руми подобно, Истиною озаряясь, В зеркале себя узрите, ведь Всевышний — это Вы.

Смерть феноменального или личностного «я» открывает путь к сущностному знанию, когда отсутствует расчлененность на объект-субъект и постигается Истина единства Бытия. Проводником суфия на пути постижения Истины является любовь.

Настоящая любовь не имеет ничего общего с человеческой природой потому, что это птица, которая гнездится в вечности. В ней (любви) беспомощны рассудочность науки, расчет догадки, философствование воображения, любопытство природы, представление памяти и расчетливость ума. В ней есть боль и горение, есть страдание и любовь.

Абдуллах Ансори

Сердце является местом обитания любви, и наука сердца противопоставляется рассудочному знанию. В суфийской символике сердце предстает одновременно как вместилище Божественного, так и своеобразным органом мистического познания. Согласно одному из хадисов, Аллах сказал: «Не небеса и не земля, а лишь сердце моего преданного слуги содержит Меня». Оно подобно зеркалу, в котором отражается свет Божий, но чтобы узреть в нем Лик Господень, его необходимо должным образом отполировать. Все усилия вступившего на путь поиска Истины направлены именно на полировку, т.е. на моральное совершенствование.

Паломник трудный путь вершит, к Каабе устремлен, Идет без устали, придет — и что же видит он? Тут камениста и суха бесплодная земля, И дом высокий из камней на ней сооружен. Паломник шел в далекий путь, чтоб Господа узреть Он ищет Бога, но пред ним стоит как бы заслон. Идет кругом, обходит дом — все попусту; но вдруг Он слышит голос изнутри, звучащий, словно звон: «Зачем не ищешь Бога там, где он живет всегда? Зачем каменья свято чтишь, им отдаешь поклон? Обитель сердца — вот где цель, вот Истины дворец, Хвала вошедшему, где Бог один запечатлен». Хвала не спящим, словно Шамс, в обители своей И отвергающим, как он, паломничества сон.

Дж.Руми

Любовь суфия всепоглощающа и беспредельна. Она не имеет границ, ибо не исчерпаем источник знаний. Истина всегда остается недосягаемой, подобно страстно желаемой, но недоступной красавице. Поэты суфии обычно изображали мистика как обезумевшего от любви Маджнуна. В одной из притч Дж.Руми, халиф спрашивает Лайлу: «Действительно ли ты та, из-за которой Маджнун потерял голову? Ты ведь не красивее многих других девушек». На что Лайла ему отвечает: «Молчи — ты не Маджнун! Если бы у тебя были его глаза, ты увидел бы два мира. Ты в своем уме, а Маджнун потерял голову. В любви быть в полном сознании — предательство».

В представлении суфиев процесс познания сродни опьянению, которое ведет к экстазу, безумству.

«Чтоб охмелеть, не надо мне вина — Я напоен сверканьем допьяна. Любовь моя, я лишь тобою пьян, Весь мир расплылся, спрятался в туман, Я сам исчез, и только ты одна Глядящим внутрь, видна. Так полный солнцем кубок пригубя, Забыв себя, я нахожу тебя. Когда ж, опомнясь, вижу вновь черты Земного мира, — исчезаешь ты».

Так в поэтической форме Ибн ал-Фарид передавал суть суфийского понимания, познания Истины. Истина открывается только в личном переживании.