Чтение онлайн

Вопрос: Я могу понять то, что вы говорите: то, что мы не являемся телом и умом и что эту истину нужно переживать снова и снова. Но нам приходится заботиться об этом теле и этом уме. Мы также должны чем-то заниматься в мире. Мы не можем просто так сидеть и все время медитировать. Если мы будем так поступать, то станем обременять других. Аннамалай: Мы должны заботиться о теле, давая ему пищу, одежду и укрытие. Это необходимо, потому что путешествие к Самому Себе бывает легким, только когда тело здорово. Если корабль не требует ремонта, если он в хорошем состоянии, мы можем легко им воспользоваться, чтобы отправиться в путешествие. Но нам не следует забывать о цели, ради которой нам это тело было дано. Нам не следует отклоняться в сторону, думая слишком много о здоровье или тревожась о проблемах других людей. Цель нашей жизни – осознать Я. Найти немного пищи и какое-нибудь сносное место для жизни и медитации – задача не слишком трудная. Как только нам это удается, не следует больше проявлять заинтересованности в мире и в его проблемах.

Вопрос: Люди в этой стране поклоняются многим разным богам. Кто они, эти разные божества, и зачем их нужно иметь так много? Аннамалай: Бог только один, но его проявлений много. Когда единый Бог творит, его зовут Брахма; пока Он защищает и сохраняет, Он зовется Вишну; когда разрушает, Его зовут Шива. Это как разные функции одного правительства или различные функции организма. Существует много органов, которые выполняют различные функции, но тело едино.

Вопрос: Вчера я ходил в Скандашрам. Когда я там сидел, у меня безо всякой причины стали течь слезы. Я плакал и плакал. Я этим немного озадачен. Почему происходит подобное?

Аннамалай: Со мной однажды происходило подобное. Когда я был очень молод, я поехал в тот город, где находился храм, в котором Шива впервые явился Маниккавачагару. Когда я сидел в храме, у меня по лицу потекли слезы. Слезы, подобные этим, часто являются знаком милости. Когда твои слезы предназначены Богу, а не мирским вещам, ум и сердце очищаются. Если ты нуждаешься в Боге настолько сильно, что плачешь, когда к Нему обращаешься, Он обязательно придет к тебе. Когда ребенок плачет, мать приходит, чтобы накормить его. Когда преданный плачет, оттого что алчет благодати, Бог являет милость, чтобы накормить его.

Вопрос: Я повторяю Ом Намо Багавате Шри Раманайя [38] . Я также выполняю некоторые дзэн-медитации. Следует ли продолжать и то и другое?

Аннамалай: Без бхакти Гуру не бывает джняны. Но лучше практиковать учение Бхагавана, чем просто повторять его имя. Лучший тапас – идти тем путем, который был освещен Гуру. Если ты понимаешь учение Бхагавана и практикуешь его, всегда пребывая в Я, ты становишься с Бхагаваном единым. Это и есть подлинная Гурубхакти.

В «Вивекачудамани» сказано: «Из крор путей реализации Себя лучший – бхакти».

Но потом Шанкара развил определение бхакти, сказав: «Высочайшая бхакти – неизменная преданность Я, постоянное пребывание в Я».

Вопрос: Многие люди ощущают настоятельную потребность поклоняться чему-нибудь отличному от самого себя. Они не очень-то привержены Я. Вместо этого они хотят поклоняться внешнему Гуру или Богу.

Аннамалай: Поклонение формам божества или Гуру – полезное подспорье, до тех пор пока ты еще не готов к познанию бесформенной реальности. Эти формы – просто знаки, которые указывают на непроявленную реальность. Если ты хочешь указать кому-то на какую-то определенную звезду, ты можешь, к примеру, сказать: «Видишь краешек того листа на дереве? Звезда находится чуть левее».

Лист – только указатель, который помогает перевести внимание на то, что ты в действительности хочешь увидеть. Форма Гуру – подобный указатель. Он существует вместе со своей формой как вечное напоминание нам о том, что наше внимание всегда должно быть на бесформенной реальности.

Вопрос: Я следую путем преданности и самоотдачи. Мне нравится выполнять пуджи и другие ритуальные действия, потому что они помогают мне удерживать внимание на Боге. Хорошо ли ограничивать нашу концепцию Бога какой-то определенной формой? Аннамалай: Пуджи и различные аспекты Бога существуют для тех, кто желает мирских вещей. Поскольку Бог присутствует во всех формах, лучшая пуджа – это поклоняться Ему тоже во всех формах. Вся Вселенная – проявление Бога. Если ты можешь в равной мере любить все существа Вселенной, ты выполняешь высшую и величайшую пуджу.

Вопрос: Я пытаюсь предать себя Гуру. Как мне определить, преуспел ли я в этом? Очень легко сказать «я отдаю себя», но это только словесное утверждение. Оно не означает, что произошла реальная самоотдача. Думаю, что я в какой-то мере добился успеха в своей практике, но как мне в этом убедиться доподлинно?

Аннамалай: Если ты действительно предал себя Гуру, ты увидишь Гуру во всех формах. Куда бы ты ни пошел, ты всюду будешь видеть только Гуру. Если твой ум неустойчив, это значит, что твоя самоотдача неполная.

Твой Гуру может принимать несколько форм. Если твоя судьба в том, чтобы переезжать с места на место, твой Гуру может принимать форму разных святых. Но даже если он это делает, все равно существует только один Гуру, потому что Гуру – это бесформенное Я.

Кунджу Свами однажды посетил Куилон Матх. По возвращении он сказал Бхагавану, что не делал намаскарам Гуру того матха. Бхагаван сказал ему: «Почему ты ограничиваешь Бхагавана этой формой? Гуру не много, он один». Шешадри Свами однажды видели делающим намаскарам ослу. Когда его спросили почему, он ответил: «Это не осел, это Брахман».

В другой раз, когда кто-то спросил его, почему он так пристально смотрит на буйвола, он ответил: «Я не вижу никакого буйвола. Я вижу только Брахман».

Вопрос: Иногда Бог является преданным в физической форме. Эта форма Бога реальна или только воображаема?

Аннамалай: Если ты видишь имена и формы, ты смотришь на собственное воображение. Если ты видишь только Я, ты смотришь на реальность.

Намдэв и Тукарам были беззаветно преданы Кришне. Они так много о Нем думали, что Он часто являлся им и говорил с ними.

Однажды я спросил Бхагавана: «Каким образом эти святые видели Кришну? Была ли та форма, которую они видели, реальной?»

Бхагаван ответил: «Каким образом они его видели? Точно таким же, каким я вижу тебя, а ты меня. Они видели физическую форму точно так же, как обычные люди видят обычные формы». Эти слова оказали на меня столь мощное воздействие, что волосы встали дыбом, и я мгновенно вошел в состояние блаженства.

Когда преданные говорили Бхагавану, что у них были видения Рамы или Кришны, он иногда отвечал: «Что, правда? И где же Рама сейчас?» Когда преданный соглашался с тем, что больше не может видеть образ, Бхагаван говорил: «Видения приходят и уходят; они не существуют постоянно. Разыщи того, кто видит образ».

Бесформенное Я – единственная реальность. Это подлинная природа Бога. В своей истинной природе Бог никогда не появляется, никогда не исчезает; Он присутствует всегда. Если ты развернешь внимание на Самого Себя и там его удержишь, ты на опыте переживешь Его таким, каков Он на самом деле.

Вопрос: Свами, я иногда ощущаю безграничную благодать и испытываю чувство, что все прекрасно. Это ощущение устойчиво в течение нескольких дней, а потом уходит. Почему так?

Аннамалай: Если осознание благодати не сохраняется, это значит, что твоя самоотдача только частичная. Не привязывайся к своим проблемам и не тревожься о них. Дай всем своим проблемам уйти, передай их в руки Бхагавана. Развивай ощущение: «Это проблема Бога, а не моя».

Когда ты предаешься Бхагавану, тебе не следует беспокоиться ни о каких своих проблемах и нуждах. Тебе следует иметь веру в то, что Бхагаван обо всем позаботится. Если ты все еще считаешь, что о чем-то беспокоишься, ты отдал себя не полностью.

Таюманувар однажды попросил Шиву о милости: «Ты, кто несет на себе все тревоги мира, пожалуйста, забери и мои тревоги. Забери у меня всякое ощущение того, будто я тот, кто делает. Только Ты совершаешь деяния; все действия через меня совершаешь Ты».

Отдай себя полностью и признай: все, что случается с тобой и с миром, происходит по Божьей воле.

Вопрос: Как различить действия, которые случаются по воле Божьей, и действия, причиной которых стало эго? Аннамалай: Это очень просто. Когда отдаешь себя полностью, все есть Бог. Тогда все, что случается, – Его деяния. В том состоянии присутствуют покой, гармония и отсутствуют мысли. Пока это состояние не достигнуто, все действия от эго.

Вопрос: Вы много говорите об усилии, но редко о милости. Разве вы не придаете большого значения милости? Аннамалай: Милость важна; на самом деле вся суть именно в ней. Она даже более важна, чем усилие. Когда совершаешь постоянные усилия, направленные на пребывание в Я, в изобилии получаешь милость Гуру. Милость приходит не только через форму твоего Гуру. Когда ты настойчиво медитируешь, все дживанмукты прошлого и настоящего откликаются на твои усилия, посылая тебе благословения света.

Вопрос: Следует ли иметь сильное желание реализации? Необходимо ли такое желание, если мы искренне хотим выполнять садхану? Или лучше отказаться даже от этого желания и просто продолжать медитировать?

Аннамалай: Однажды, когда Нарада направлялся в Вайкунтху [39] , он повстречал двух садху, выполнявших тапас. Они спросили его, куда он идет, и он ответил: «В Вайкунтху». Оба они хотели узнать, как продвигается их тапас, и поэтому попросили Нараду узнать у Вишну, когда же они достигнут освобождения. Нарада сходил в Вайкунтху и вернулся с таким сообщением.

Первому садху он сказал: «Ты очень близок. Через четыре-пять рождений ты получишь освобождение».

Садху скорее расстроился, чем обрадовался, потому что чувствовал себя почти просветленным.

«Я выполняю тапас с самого рождения, – сказал он, – и знаю, что выполнял тапас и в предыдущих жизнях. Почему мне придется ждать еще четыре или пять рождений? Это предсказание не может быть верным».

Нарада сказал второму садху: «Ты выполняешь тапас под тамариндовым деревом. И для тебя тоже освобождение наступит, но сначала тебе придется принять столько рождений, сколько листьев на этом дереве».

Второй садху очень обрадовался, услышав это. «Мокша мне обеспечена! – воскликнул он. – Однажды она придет. Сам Вишну гарантировал это!»

В то же мгновение налетел сильный ветер и сорвал с дерева все листья. Как только последний листок коснулся земли, он реализовал Я.

Тот садху, который был доволен и терпелив, показал, что его самоотдача полная. Другой садху своим нетерпением и разочарованием показал свою незрелость. Если ты и вправду отдал себя, ты не требуешь от Бога реализации. Ты доволен всем тем, что Он тебе дает.