Чтение онлайн

Вопрос: Иногда я чувствую, что желать Самореализации эгоистично, потому что, для того чтобы ее достичь, нужно быть полностью оторванным от общества, от других людей. Такое впечатление, будто сам я должен заниматься садханой, будучи при этом безразличным к страданиям людей, которые вижу вокруг.

Если я спрошу этих страдающих людей: «Вы на самом деле страдаете или это только мое воображение?» – все они скажут, что их страдание реально. Как я могу намеренно игнорировать все эти страдания, которые вижу вокруг себя, не ощущая себя виноватым за это?

Аннамалай: Нет ни общества, ни страдания, ни мира. Мир, общество и страдание, воспринимаемые тобой, – все это часть твоего сновидения. Они не обладают реальностью нигде, кроме твоего собственного ума. Если ты видишь во сне голодающего, ты можешь приготовить ему во сне пищу и во сне его накормить. Это даст ему какое-то временное облегчение. Если же вместо этого ты проснешься, ты решишь проблему навсегда, поскольку узнаешь, что голодающий существует только в твоем воображаемом мире грез.

Мир подобен отражению в зеркале. Мир, который мы видим, – просто отражение наших гун, нашего собственного состояния ума. Мы видим отражение, забываем о зеркале и воображаем, будто смотрим на реальный мир, который от нас отделен.

Ты постоянно излучаешь ментальную энергию, которая оказывает воздействие на все и вся вокруг. Если ты находишься в раджасическом или тамасическом состоянии, ты автоматически заражаешь мир своим нездоровым состоянием ума. Джняни, который утвердился в реальности за пределами гун, переживает только непрерывный покой и блаженство. Только он может помочь другим, изливая на них этот покой и блаженство. Если ты пытаешься помочь миру какой-то физической деятельностью, сделанное тобой добро может быть перекрыто куда большими негативными вибрациями, которыми ты причиняешь миру вред. Если же ты очистишь свой ум, ты автоматически поможешь всем в этом мире, потому что каждый ощутит очищающий и целебный импульс твоей чистоты.

По полу ползет муравей с крупинкой сахара на спине. Внезапно на него наступает человек и давит его. Конец. Мгновенная смерть. Мы находимся в той же ситуации, что и муравей, поскольку смерть может прийти в любой момент. Когда ты умираешь, ты ничего не можешь взять с собой, даже свой ум. Так почему бы не умереть для мира сейчас?

Мир, к которому ты привязан, – не более чем продолжительное сновидение. Во сне ты можешь чувствовать голод, а потом, когда проснешься, обнаружить, что страдаешь от несварения, поскольку накануне вечером съел слишком много. Насколько же реальными ты можешь считать муки голода, которые ты испытывал во сне?

Если вокруг себя ты видишь одни страдания, это просто отражение твоего собственного внутреннего страдания. Если тебе хочется облегчить страдания, иди к корневой причине, которая представляет собой страдание внутри тебя самого. Погрузись в Я. Покончи со сновидением майи и пробудись к реальному миру джняны. Все твои идеи о мире неверны, потому что ты воспринимаешь его искаженно. Твой ум обрабатывает то, что ты видишь, таким образом, что заставляет тебя думать, будто существует страдающий мир вне тебя и отдельно от тебя. Если ты хочешь избавиться от этого страдающего мира, ты должен уничтожить ментальный процесс, который заставляет тебя воспринимать искаженно. Когда ты достигнешь состояния джняны, искаженного восприятия больше не будет. Твое видение будет абсолютно чистым. Ты будешь осознавать, что не существует ни страданий, ни мира. Ты будешь осознавать, что существует только Я.

Вопрос: Я много медитирую, но в большинстве случаев, кажется, безрезультатно. Если я не могу успокоить ум, мои усилия затрачены впустую или они принесут плоды когда-нибудь в будущем?

Аннамалай: Умы многих людей подобны сырому дереву, они нуждаются в продолжительной сушке, прежде чем загорятся. Когда твой ум сосредоточен на Я, он высыхает, когда на мире, он снова мокнет. Усилие, которое ты затрачиваешь на то, чтобы удерживать ум направленным на Я, никогда не пропадет впустую. Оно растрачено впустую только в том случае, если ты теряешь интерес и возвращаешься к своим старым ментальным привычкам. Не волнуйся, если твои усилия не дают результатов сразу же. Рано или поздно ты будешь вознагражден.

Рамакришна Парамахамса однажды рассказал такую историю. Двое садху, которые были друзьями, договорились вместе выполнить суровый тапас, чтобы получить даршан Кали. Они заранее условились, что если она им не явится, оба они покончат с собой.

Их тапас был столь мощным, что однажды примерно в час ночи богиня Кали им явилась. Один из садху наслаждался блаженством, которое шло от даршана богини, но другой потерял сознание и впал в кому.

Тот человек, который остался в сознании, стал волноваться за своего потерявшего сознание друга и спросил Кали: «Мы оба делали одну и ту же садхану, но когда ты явилась, чтобы дать нам даршан, мой друг потерял сознание и впал в кому. Почему такая разница? Это кажется несправедливым, потому что мы оба выполнили одинаковый тапас».

Кали ответила: «Вы выполняли этот тапас в течение нескольких жизней. В прошлом ты тоже терял сознание, как и этот человек. Сейчас ты можешь оставаться в сознании благодаря своим предыдущим практикам и потому, что твоя карма закончилась. У твоего друга впереди еще много кармы. В один прекрасный день, когда он исчерпает ее всю, у него будет такое же сознательное переживание, которое у тебя сейчас».

Вопрос: Когда я впервые начал медитировать, у меня было сильное желание освобождения. Этот период длился года три-четыре. За последние двенадцать месяцев мой энтузиазм ослаб. Кажется, я все больше и больше чувствую себя довольным своей обычной жизнью. Аннамалай: Удовлетворение, которое приходит из внешнего мира, скоротечно. Оно полностью будет утеряно со смертью. Человеческая жизнь дана тебе с единственной целью осознать Я. Если ты умрешь, не осознав Я, твоя жизнь потрачена впустую. Смерть может прийти в любое время. Я тебе это говорю, для того чтобы ты осознавал свою смерть. Если ты постоянно будешь осознавать возможность того, что в любой момент можешь умереть, у тебя будет больше рвения. Попробуй развивать это осознание и посмотри, изменится ли от этого твоя садхана.

Вопрос: Иногда вы говорите, что нам следует одинаково любить всех людей, что нам следует дарить любовь всему миру Для меня любовь – это нечто такое, что просто случается. Я не могу ее производить и раздавать. Если я чувствую любовь по отношению к кому-либо, любовь на них изливается. Если не чувствую, этого не происходит; я не могу заставить это происходить. Как я могу научиться любить людей, которых я едва знаю? И когда я этому научусь, как научиться любить миллионы незнакомых людей, которых я никогда не встречал и не встречу?

Аннамалай: Ты можешь начать с людей, которых знаешь. Бхагаван учил, что для начала нам следует видеть в других только хорошее. В действительности все люди представляют собой смесь хорошего и плохого. Очень редко встретишь кого-то, кто был бы полностью хорош или плох. Если тебе приходится входить в контакт со многими людьми, старайся осознавать их хорошие качества и не придавать значения плохим. Если ты видишь в людях хорошее, ты излучаешь гармоничную, любящую энергию, которая возвышает и тех, кто вокруг тебя. Если ты сможешь превратить это в привычку, эта энергия вскоре превратится в устойчивый поток любви.

Старайся постоянно осознавать, что все, что ты видишь и воспринимаешь, есть Я. Если видишь Я в других людях, твоя любовь сама собой изливается на них.

Ты ничего не добиваешься, если считаешь кого-то плохим человеком. Если всякий раз, когда ты думаешь о каком-то определенном человеке или видишь его, у тебя возникают нехорошие мысли, эти мысли тянут тебя прочь от Я. Старайся в равной степени излучать любовь на всех, а не только на некоторых. Попробуй почувствовать, что весь мир – это твое Я, твой Бог. Старайся видеть Я в каждом человеке. Распространяй любовь повсюду как акт поклонения и самоотдачи, потому что все в мире – проявление Бога.

Вопрос: Понятно, что во время сна васаны не разрушаются. А разрушаются ли они в нирвикальпа самадхи или это состояние никак на них не действует?

Аннамалай: Бхагаван учил, что нам следует стремиться к сахаджа самадхи, а не к нирвикальпа самадхи [45] . Он говорил, что нет необходимости переживать нирвикальпа самадхи, прежде чем обретешь блаженство сахаджа самадхи.

Одна из форм нирвикальпа самадхи похожа на лайю, похожа на глубокий сон. Пока это самадхи длится, присутствует покой, но когда переживание заканчивается, ум выходит на поверхность и васаны становятся такими же активными, как раньше.

Лайя (временная приостановка всякой способности мыслить в состоянии, подобном трансу) в сущности то же самое, что сон. Переживание этого состояния не полезно для твоей садханы. Лайя – это не медитация, это бессознательность; она – очень сильная форма тамо-гуны. Для медитации требуется пробужденный ум, а не бессознательный. Сон и лайя усиливают отождествление с умом. Ты можешь ощущать некоторый покой во время лайи, но когда ты пробуждаешься от этого состояния, ум становится снова очень активным и покой полностью теряется.

В покое Я васан не существует. Если сможешь упрочиться в Я, все васаны будут разрушены. Будь свидетелем появления васан, по мере того как они возникают, но не отождествляйся с ними и не действуй в соответствии с ними. Если ты хочешь избавиться от своих васан, ты должен научиться практиковать невовлеченность.

Если чувствуешь, что отождествляешься с васаной, когда она начинает выходить на поверхность, напомни себе: «Эта васана – не я» и уйди в Я. Если ты научишься таким образом игнорировать васаны, они в конце концов перестанут возникать.

Вопрос: Я медитировал многие годы. Иногда во время сидения я ощущаю мощную силу, которая попеременно то распрямляет, то сгибает туловище. Я очень явственно осознаю эту энергетику. Она удерживает мое внимание на теле и сильно затрудняет осознание Я. Аннамалай: И ум, и тело инертны. Любая энергия или покой, которые ты переживаешь, могут прийти только из Я. Отбрось отождествление с телом. Эти переживания делают тебя слишком сосредоточенным на теле. Просто осознавай Я и постарайся обращать на тело как можно меньше внимания. Я – это чистая энергия. Придерживайся этого.

Вопрос: Энергия, которую получаешь от Я, постоянна или меняется? Могут ли ум или тело так или иначе сохранять ее?

Аннамалай: В глубоком сне ум и тело обновляются. Во время пробуждения бывает ощущение блаженства или энергии, но почти сразу же активизируются органы чувств и возникают желания. Когда это случается, энергия, которую ты накопил за время сна, растрачивается. Если ты умеешь контролировать ум и чувства, так чтобы ни то ни другое не поддавалось внешним влияниям, то ты можешь интегрировать энергию в тело.

Бхагавану очень нравилось рассказывать историю о хромом вожаке обезьян [46] , который потерял свою силу и положение в стае. На несколько дней он уединился в лесу, чтобы восстановить силы. Накопив достаточно силы и энергии, он возвратился, чтобы вернуть себе власть в своем племени.

Количество энергии возрастает, когда ты один. Когда ты пребываешь в уединении, меньше вероятности, что она уйдет вовне через индрии (пять чувств) и ум.

Арунагиринатха, знаменитый святой из Тируванна-малая, сказал в одном из стихов: «Чувства – это воры, что крадут энергию Я».

Вопрос: Неужели из этой энергии нельзя извлечь какую-нибудь пользу? Что с ней можно сделать?

Аннамалай: Шакти – это Я, и Я – это Шакти. Когда знаешь, что ты не тело и не ум, как ты можешь что-то сделать? В том состоянии не будет существовать «я», чтобы провоцировать какую-либо деятельность. В том состоянии все будет происходить само собой.

Вода в озере поддерживает существование многих форм жизни: рыбы и растения в воде, деревья, трава и животные на берегу. Если ты наполнен энергией Я, эта энергия изливается из тебя и питает всякого, кто находится рядом. Тебе не требуется направлять эту энергию вовне. Если ты выполнил достаточно т апаса, эта энергия будет изливаться сама собой.

Шакти – это шанти Я. Если ты выполняешь тапас и не растрачиваешь свою энергию на потакание чувствам, ты ощутишь, как энергия Я накапливается внутри тебя. Ты также можешь почувствовать, как она излучается вовне, на окружающих тебя людей. Когда ты таким образом естественно излучаешь эту энергию, ты не теряешь ее, потому что энергия Я бесконечна. Ты теряешь ее только тогда, когда уводишь свое внимание прочь от Я и вовлекаешься в бессмысленные ментальные и чувственные излишества.

Вопрос: Свами считает, что лучшее для нас – это молчание? Аннамалай: Если вы молчите – это хорошо. Но если у вас есть какие-то сомнения, то лучше поговорить о них и прояснить их.

Вопрос: Думаю, теперь я начинаю улавливать, что такое «Я есть». Такое впечатление, что это нечто, стоящее позади тела и вне осознания тела. Думаю, что отношения с этим «Я есть» не устанавливаются у нас сами собой, поскольку мы не ощущаем осознанного знакомства с ним. Мы привыкли направлять наше внимание вовне, а не вовнутрь. Мы думаем о людях и предметах, потому что привязаны к ним, а не по какой-то иной причине. Я начинаю понимать, насколько трудно отказаться от этой привычки.

Аннамалай: Дай уму идти туда, куда он хочет. Тебе нет нужды обращать внимание на все его блуждания. Просто будь самим Я и не тревожься по поводу деятельности ума. Если у тебя будет такое отношение, блужданий ума станет меньше и его активность ослабнет.

Ум целый день блуждает только потому, что ты отождествляешься с ним и обращаешь внимание на все его действия. Если бы ты мог крепко удерживаться исключительно в качестве Сознания, у мыслей не было бы сил отвлекать тебя. Когда ты не заинтересован в мыслях, они увядают, едва появившись. Вместо того чтобы цепляться за другие мысли, которые затем порождают другие бесчисленные мысли и идеи, они возникают лишь на секунду-другую, а потом исчезают. Твои васаны заставляют мысли выходить на поверхность. Как только они вышли на поверхность, они будут снова и снова воссоздавать одни и те же цепочки и модели. Если у тебя есть какие-то желания или привязанности, мысли о них постоянно будут появляться в уме. Ты не можешь с ними бороться, потому что они будут лишь разрастаться на том внимании, которое ты им даешь. Если ты попробуешь их подавить, то сделать ты это сможешь, только обратив на них свое внимание, а значит, отождествиться с умом. Этот метод никогда не срабатывает. Поток мыслей ты можешь остановить, только потеряв всякий интерес к ним.

Если ты остаешься в источнике, в Я, ты легко можешь перехватывать каждую возникающую мысль. Если ты не перехватываешь мысли во время возникновения, они прорастают, превращаются в деревца и, если ты все еще продолжаешь ими пренебрегать, вырастают в огромные деревья. Обычно невнимательный садхака перехватывает свои мысли, только когда они уже на стадии деревьев.

Если ты можешь беспрерывно осознавать каждую мысль во время ее возникновения и быть настолько безразличен к ней, что она не прорастает, не разрастается, ты на верном пути, ведущем к избавлению от путаницы ума.