ЖАНРЫ

Свет на пути. В синем небе нет следов

Раджниш Бхагаван Шри

Шрифт:

Сделай это яснее, Ниведано...

Расслабьтесь, но продолжайте оставаться свидетелем.

Вы — не тело,вы — не ум. Вы — тот, кто видит тело, видит ум; и, по мере углубления вашего свидетельствования, будет исчезать ваша отделенность от других. Аудитория Будды начинает превращаться в озеро сознания без всякой ряби,без всяких различий — просто чистый танец блаженства и экстаза.

Радуйтесь; и соберите как можно больше опыта свидетельствования. Этот аромат, что окружает вас, этот экстаз — соберите их, чтобы принести на периферию.

Вы должны постепенно привести своего будду из центра на периферию. Это бесценное сокровище. Вы можете взять столько, сколько хотите,оно неистощимо.

В этот момент вы вечны, вы бессмертны, вы — одно с космосом.

Этот вечер сам по себе был прекрасен,но вы своим безмолвием, свидетельствованием, радостным расслаблением у себя дома сделали его еще более золотым.

Прежде чем Ниведано позовет вас назад, соберите как можно больше аромата,цветов...

Ниведано... “

Вернитесь, но вернитесь как будда, с тем же изяществом, с тем же безмолвием, с той же красотой.

Посидите несколько мгновений, вспоминая, где вы были,по какому золотому пути вы ходили — вперед и назад, — и сколько свидетельствования принесли вы из самого источника вашей жизни.

Это свидетельствование нужно поддерживать все время.

Обязательно придет день, когда вам не нужно будет медитировать, когда будда будет оставаться в любом проявлении периферии, во всем своем сиянии. Все действия — это его действия, вас больше нет. Будда поет, будда танцует, будда улыбается. Вы должны стать просто проходом для будды.

Этот день недалек. Это может случиться в любой момент. Будьте готовы.

Это не практика, это просто создание надлежащего момента для прихода весны — чтобы она принесла все, что возможно для вашего потенциала.

Тысячи цветов...

– О’кей, Маниша?

– Да, возлюбленный Мастер.

Глава 6

Единственная надежда

6 ноября 1988 г.

Наш возлюбленный Мастер,

Исан сказал Кёдзану:

Большинство людей на этой огромной земле, с их неограниченным причинно-следственным сознанием, не осознают той изначальной природы, на которую должны полагаться. Можешь ли ты сказать, есть у них это осознание или нет?

Кёдзан ответил:

– Я сталкивался с этой трудностью.

Как раз в этот момент мимо проходил некий монах, и Кёдзан окликнул его:

– Джари! Монах обернулся.

Кёдзан прокомментировал Исану:

– Вот пример обширного причинно-следственного сознания, не осознающего основы, на которую оно должно опираться.

Исан заметил:

– Это капля львиного молока, из-за которой сворачиваются шесть галлонов ослиного.

Как-то Исан заметил Кёдзану:

– Мы целый день спорили о дзен, и что мы получили от всего этого?

В ответ Кёдзан начертил линию в воздухе. Исан прокомментировал:

– Если бы это был не я, он бы обманулся.

Маниша, эта история затрагивает одну фундаментальную проблему. Чтобы осознать это, вы должны понять, что в ней подразумевается. Все мы думаем,что мы сознательны; это одно из проявлений нашей бессознательности. Мы сознательны только функционально.

Мы научились делать многие вещи — ложиться в постель, вставать рано утром,идти на работу. Мы всему научились. Все это может делать даже робот. Вы не нужны. Именно это случилось с человечеством. Это автоматическое человечество. Вы выучили все необходимое и передали это своему автоматическому уму,который все делает за вас. И,передав все это на попечение ума, вы отправились спать.

Все усилие будд состоит в том, чтобы выявить ваше сознание и заставить вас ясно осознать различие между функциональным сознанием и чистым сознанием, у которого нет никаких функций — это просто зеркало. У зеркала нет функций,оно не утилитарно: даже когда вы смотрите в него, зеркало ничего не делает. Отражение спонтанно. Зеркало отражает, даже если вы этого не хотите — и зеркалу не нужно, чтобы вы стояли перед ним.

Дзен выражает это так: полная луна отражается в озере. Луна не имеет желания отражаться, но отражается — а озеро не хочет отражать ее, но все же отражает. Ни луна, ни озеро не принимают никакого участия в отражении. И луна, и озеро просто остаются собой — а отражение случается само по себе. Вы делаете свои дела; и только делая их, вы можете отделить функциональное сознание от чистого сознания.

Когда вы идете — знаете ли вы, что идете? Когда вы молчите — осознаете ли вы, что молчите? Когда вы едите — стоит ли рядом осознанность, которая наблюдает вашу функцию еды? Эта осознанность — великое просветление. У нее нет никаких функций, она не утилитарна, это не средство достижения какой-то цели. Она самодостаточна. Это такая удовлетворенность, такое глубокое удовлетворение собой и космосом, такое сильное позволение, что вам не приходится ничего делать. Просто быть — это больше, чем вы можете себе представить, — радость чистого бытия, блаженство чистого бытия.

Я каждый день прохожу мимо пруда Мукты — эти два лебедя просто наслаждаются двадцать четыре часа в сутки, ничего не делая. И они исполнены такого достоинства, такого глубокого удовлетворения... ни тени желания или амбиций — какого-то положения в обществе, успеха. Все это глупости. Они наслаждаются каждое мгновение, просто плавая в пруду.

Сознание — в точности то,что говорит Басё: «Сидеть в молчании, ничего не делая; весна приходит,и трава растет сама по себе». Вот что он говорит: «Что касается меня,я ничего не делаю и ничего не желаю. Весна приходит сама собой, без приглашения. Трава начинает расти без всяких усилий с моей стороны. Я — просто наблюдатель,сидящий в молчании,я ничего не делаю».

Эта неделающая осознанность, у которой в мире нет никаких функций, кроме простого блаженства, экстаза, опьяненности, — предельно центрированная в настоящем моменте... В этом вся суть идеи будд: заставить вас осознать,что внутри вас прячется нечто. Но, поскольку оно бесполезно, вам нет до него дела.

Мир состоит из утилитарности, а ваше сознание не утилитарно. Вы не можете заработать на нем,вы не можете его продать, вы ничего не можете с ним сделать. Это не энергия деятельности. Это просто бытие — энергия бытия, которая стоит как Эверест, безмолвно, многие века.

В этой истории Исан пытается заставить Кёдзана, своего ученика, осознать эту безусильную и бездеятельную «естьность» вашего существования. И это — величайшая красота и величайшая истина. Выше нее ничего нет.

Наш возлюбленный Мастер,

Исан сказал Кёдзану:

– Большинство людей на этой огромной земле, с их неограниченным причинно-следственным сознанием, не осознают той изначальной природы, на которую должны полагаться.

Поделиться с друзьями: